Η φυσική κατάσταση ή πόλεμος χωρίς κανόνες. Όπως θυμόμαστε, η Ιλιάδα αφηγείται τον Τρωικό Πόλεμο, ο οποίος πυροδοτήθηκε από την φυγή του Τρώα πρίγκιπα Πάρη με την Ελένη - σύζυγο του Μενέλαου, βασιλιά της Σπάρτης. Σε απάντηση, ο αδελφός του Μενέλαου, ο Αγαμέμνονας, συγκεντρώνει μια αρμάδα πλοίων από διάφορες ελληνικές πόλεις-κράτη για να σώσει την Ελένη και να αποκαταστήσει την τιμή του αδελφού του. Η Ιλιάδα ξεκινά έτσι με την παραβίαση του εθίμου - την απαγωγή μιας γυναίκας, η οποία γίνεται η αιτία του πολέμου. Με τη σειρά του, ο Αγαμέμνονας κλέβει την παλλακίδα του Αχιλλέα, τη Βρισηίδα, αμαυρώνοντας έτσι περαιτέρω την τιμή του ήρωα.
Ο Αχιλλέας αρνήθηκε τότε να πολεμήσει και ο φίλος του ο Πάτροκλος φόρεσε την πανοπλία του και πολέμησε στη θέση του, μια περαιτέρω παραβίαση του πολιτισμού, των εθίμων και της τιμής, και μια προδοσία όλων όσων θα έπρεπε να χαρακτηρίζουν τη συμπεριφορά ενός ήρωα. Ένοχος για αυτή την προδοσία, ο Πάτροκλος πέθανε στη μάχη από τα χέρια του Έκτορα.
Κατακλυσμένος από οργή, ο Αχιλλέας κατέρχεται νοερά σε μια υποανθρώπινη κατάσταση, μια προ-πολιτισμική φυσική κατάσταση. Ηττημένος από τον Αχιλλέα, ο Πρίαμος τον παρακαλεί να επιτρέψει να ταφεί σύμφωνα με το έθιμο, σύμφωνα με την παράδοση του λαού του και των προγόνων του, όπως αρμόζει σε έναν άνθρωπο και έναν ήρωα. Ο Αχιλλέας απαντά, ωστόσο, ότι είναι αδύνατο να συναφθούν συμφωνίες μεταξύ ανθρώπων και λιονταριών, ούτε ειρήνη μεταξύ λύκων και προβάτων. Ο Αχιλλέας λέει ότι στην Φύση δεν υπάρχουν νόμοι ή έθιμα, ούτε τιμή, ούτε οίκτος, ούτε ειρήνη. Η φύση είναι ένας ανελέητος αγώνας όλων εναντίον όλων, όπου δεν ισχύει καμία ηθική, έθιμο ή νόμος. Τελικά, όμως, ο Αχιλλέας στρέφεται στον νόμο του Δία, στα έθιμα και τον πολιτισμό. Γιατί ο Αχιλλέας επιστρέφει το σώμα του νεκρού Έκτορα στον ηλικιωμένο πατέρα του, τον Πρίαμο.
Η Ιλιάδα λοιπόν ασχολείται με την παραβίαση του νόμου, του εθίμου και του πολιτισμού, με την πτώση του Αχιλλέα σε μια φυσική κατάσταση όπου δεν ισχύει κανένας νόμος και, τέλος, με την επιστροφή του στο έθιμο, τον νόμο και την τάξη, πηγή των οποίων είναι ο ουράνιος θεός Δίας. Το ίδιο θέμα συναντάται και στην Οδύσσεια, όπου ο Οδυσσέας, χαμένος στη θάλασσα, συναντά λαούς που δεν σέβονται τους νόμους, τα έθιμα και την ηθική που προέρχονται από τον Δία. Ένα καλό παράδειγμα αυτής της κατηγορίας είναι ο Κύκλωπας Πολύφημος, ένας άγριος, αδαής πολιτισμός, γεωργία και έθιμα. Όταν οι σύντροφοι του Οδυσσέα φτάνουν στο σπίτι του Πολύφημου, επικαλούνται τον νόμο της φιλοξενίας του Δία, αλλά ο Πολύφημος, αγνοώντας τον, τους καταβροχθίζει, παραβιάζοντας τον ιερό νόμο της φιλοξενίας με τον χειρότερο δυνατό τρόπο. Αυτό το μοτίβο είναι επαναλαμβανόμενη περιπέτεια μετά από περιπέτεια στις περιπέτειες του Οδυσσέα και των συντρόφων του.
Όταν ο Οδυσσέας βρίσκεται στη θάλασσα, ζώντας στην άγρια φύση, έξω από τα σύνορα του πολιτισμού, στο βασίλειό του, την Ιθάκη, άντρες καταλαμβάνουν την αυλή του, κυριολεκτικά «καταβροχθίζοντας» τον πλούτο του και τα υπάρχοντα του βασιλείου. Τελικά, ο Οδυσσέας, με τη βοήθεια της Αθηνάς, ανακτά την εξουσία πάνω στο σπίτι και το βασίλειό του και αποκαθιστά την τάξη.
Στα έργα του Ομήρου, η Φύση γίνεται κατανοητή ως μια πραγματικότητα ανελέητου αγώνα όλων εναντίον όλων, όπου ο καθένας επιδιώκει να καταβροχθίσει όλους τους άλλους. Κάθε οργανισμός είτε πρόκειται για βακτήριο, ζώο ή άνθρωπο - επιδιώκει την ανάπτυξη, την οποία μπορεί να επιτύχει μόνο μέσω της κατανάλωσης. Το νόημα της Ζωής είναι η ανάπτυξη και η απαραίτητη συνθήκη της η κατανάλωση εις βάρος των άλλων. Ο θάνατος, στην κοσμοθεωρία των αρχαίων ειδωλολατρών, είναι η απαραίτητη συνθήκη και η αντιστροφή της Ζωής.
Είτε δέντρα είτε άνθρωποι, καθώς μεγαλώνουν και φτάνουν προς τον Παράδεισο, επιδιώκοντας την ανάπτυξη και την τελειότητα πρέπει να καταναλώνουν και, ως εκ τούτου, να ανταγωνίζονται για πόρους που είναι πάντα λιγότεροι από τις ανάγκες όλων εκείνων που επιδιώκουν να αναπτυχθούν προς τον Παράδεισο. Η φύση της Ζωής είναι, επομένως, η ανάπτυξη και οι απαραίτητες συνθήκες της είναι η κατανάλωση και ο αγώνας για πόρους.
Ο Αχιλλέας αρνείται το δικαίωμα στην ταφή, ο Πολύφημος καταβροχθίζει τους καλεσμένους του, οι μνηστήρες της Πηνελόπης καταβροχθίζουν τον πλούτο της Ιθάκης. όλα αυτά καταδεικνύουν τι συμβαίνει όταν ο πολιτισμός απουσιάζει, όταν ο νόμος και τα έθιμα που στηρίζουν τον πολιτισμό παραβιάζονται και η φυσική κατάσταση παίρνει τη θέση της.
Το Μονοπάτι του Ήρωα. Ο νόμος και τα έθιμα οργανώνουν την κοινωνία σύμφωνα με μια σωστή τάξη, ώστε οι λιγότερο ικανοί να μην κυβερνούν και οι ισχυροί να μην βλάπτουν τους αδύναμους. Όπως παρατήρησε ο Νίτσε, στην φυσική κατάσταση, οι ισχυροί είναι ευάλωτοι σε επίθεση από τους αδύναμους, όπως ακριβώς οι αδύναμοι είναι ευάλωτοι σε επίθεση από τους ισχυρούς. Στην φυσική κατάσταση, το λιοντάρι καταβροχθίζει την αντιλόπη, αλλά το ίδιο πέφτει θύμα παρασίτων.
Οι θεϊκοί νόμοι του Δία, του Ουράνιου Πατέρα αμφισβητούνται και παραβιάζονται συνεχώς στην Ιλιάδα και την Οδύσσεια. Αλλά αυτές οι παραβιάσεις δεν έχουν σκοπό να καταδείξουν τη σχετικότητά τους, αλλά μάλλον το νόημά τους, να αποκαλύψουν γιατί αυτοί οι νόμοι είναι δίκαιοι και απαραίτητοι. Τα έργα του Ομήρου μας δείχνουν πώς λειτουργεί η Φύση, πώς λειτουργεί ο κόσμος και γιατί χρειαζόμαστε έθιμα, νόμο, ηθική και αρετή στο πλαίσιο του πολιτισμού. Η Ιλιάδα και η Οδύσσεια, ωστόσο, φέρουν όχι μόνο ηθικό περιεχόμενο, αλλά και θεολογικό περιεχόμενο. Ακριβώς στη θεολογία βασίζεται η ηθική τους.
Η υπέρτατη θεότητα ήταν ο Ουράνιος Πατέρας (*Dyḗus ph₂tḗr), γνωστός στους αρχαίους πολιτισμούς ως Δίας ή Δίας. Η κύρια θεότητα των Ινδοευρωπαίων προγόνων μας ήταν επομένως ο Ουρανός που φωτιζόταν από το ηλιακό φως, με τον γιο του να είναι ο κυρίαρχος του κεραυνού, θεός του κεραυνού και της βροντής, γνωστός στη σλαβική μυθολογία ως Perun, και, για παράδειγμα, στη γερμανική παράδοση ως Thor (ο κεραυνός), που κρατούσε το σφυρί Mjölnir (ο κεραυνός). Η σύζυγος του Ουράνιου Πατέρα ήταν η Μητέρα Γη (*Dʰéǵʰōm), της οποίας το αντίστοιχο στη σλαβική μυθολογία ήταν ο Mokosh, και η κόρη τους ήταν η *H₂éwsōs, δηλαδή η σλαβική Zorya (η Αυγή) (εικόνα, παρακάτω). Ένα τέτοιο φυσικό πάνθεον ανήκει στους λαούς που ζουν στην ανοιχτή πεδιάδα, όπου το πιο χαρακτηριστικό στοιχείο του τοπίου είναι ο μεγαλοπρεπής ουρανός. Τοέθνος σχηματίστηκε, με την εξημέρωση του αλόγου, ακριβώς πριν από τέσσερις χιλιάδες χρόνια στην Ευρασιατική, την Κασπία και την Ποντιακή στέπα. Εξεταζόμενο υπό το πρίσμα της θρησκείας έπος δηλαδή τα ρωσικά παραμύθια, οι σκανδιναβικές σάγκες, το έπος της αρχαίας Ελλάδας με την «Ιλιάδα» και την «Οδύσσεια», ή οι Άριες Βέδες μας επιτρέπει να ανακατασκευάσουμε την ινδοευρωπαϊκή κοσμοθεωρία και μυθολογία.
Η πορεία της ζωής του Άριου ήρωα αντιστοιχεί στην τροχιά του Ήλιου στην ουράνια σφαίρα. Ο ήρωας βυθίζεται στο βασίλειο του Χάους—στο «εσωτερικό» χάος των παθών του και στο «εξωτερικό» χάος της Φύσης, όπου όλα καταβροχθίζουν τα πάντα και στη συνέχεια ανεβαίνει ξανά προς τον κόσμο της δικαιοσύνης, του φωτός και του νόμου. Σε αυτό το πλαίσιο, ο Καρλ Γκούσταβ Γιουνγκ μιλάει για το αρχέτυπο του ετοιμοθάνατου και αναστημένου ήρωα, και για την κατάβαση .
Ο ήρωας θριαμβεύει επί των δυνάμεων του χάους στον εξωτερικό κόσμο της Φύσης και κυριαρχεί στην εσωτερική του φύση: ένστικτα, παρορμήσεις, επιθυμίες και φόβους. Ο ήρωας κυριαρχεί στις δυνάμεις της Φύσης και τις διατάζει, κατευθύνοντάς τες προς τη θεότητα, προς τον Ουρανό, προς τον Ουράνιο Πατέρα. *Ο Δίσς αντιπροσωπεύει το φως, τη λογική, τη δικαιοσύνη, την αρμονία, την τάξη, την υπέρτατη τελειότητα, την ευγένεια, τη δύναμη και τη δόξα. Ο Αχιλλέας στην «Ιλιάδα» και ο Οδυσσέας στην «Οδύσσεια» πρώτα καταρρέουν στο χάος της Φύσης και τις παρορμήσεις τους, και στη συνέχεια ανεβαίνουν προς τη λογική και τον πολιτισμό, προς την τάξη της οποίας εγγυητές είναι, και στα δύο έπη, αντίστοιχα ο Δίας και η Αθηνά.
Στην Οδύσσεια, ο Οδυσσέας κατεβαίνει στον Κάτω Κόσμο, όπου ο Τειρεσίας προφητεύει ότι το πλήρωμά του μπορεί να επιστρέψει στην Ιθάκη μόνο αν κυριαρχήσει στις επιθυμίες του και απέχουν από το να καταβροχθίσουν τα βοοειδή του Ήλιου όταν τα συναντήσουν σε περιόδους λιμού. Το πλοίο του Οδυσσέα ναυαγεί στο νησί του Ήλιου και οι σύντροφοι του ήρωα καταβροχθίζουν το θεϊκό κοπάδι. Το έθιμο παραβιάζεται και ως αποτέλεσμα όλοι οι άντρες του Οδυσσέα χάνονται. Ο ίδιος ο Οδυσσέας, επιστρέφοντας σπίτι, είναι ένας αλλαγμένος άνθρωπος. Έχοντας μάθει να ελέγχει τα συναισθήματά του, κρύβει την ταυτότητά του και σχεδιάζει την εκδίκησή του εναντίον των μνηστήρων, κάτι που τελικά του επιτρέπει να αποκαταστήσει την τάξη στο σπίτι του. Η κυριαρχία του Οδυσσέα στη φύση του συμβολίζεται από τη βοήθεια που λαμβάνει από τη θεά της σοφίας, Αθηνά.
Ομοίως, στην Ιλιάδα, η Αθηνά είναι αυτή που αρπάζει τον Αχιλλέα από τα μαλλιά καθώς ετοιμάζεται να τραβήξει το σπαθί του εναντίον του Αγαμέμνονα. Αυτό συμβολίζει τον Αχιλλέα που μαθαίνει να ελέγχει την υπερηφάνεια και τον θυμό του υποτασσόμενος στο έθιμο, στον νόμο του Ουράνιου Πατέρα.
Αυτό το μοτίβο επαναλαμβάνεται στον θεσμό των *kóryos, για τον οποίο έχουμε στοιχεία σε ρωσικές και γερμανικές φυλές. Νέοι άνδρες, των οποίων η υπερηφάνεια, ο θυμός, η αδηφαγία και η αυξανόμενη επιθετικότητα κατά την εφηβεία τους εμπόδιζαν να λειτουργήσουν αρμονικά μέσα στην κοινότητα, εξορίζονταν στο δάσος, όπου, γυμνοί και οπλισμένοι μόνο με μαχαίρια, έπρεπε να ζουν σε μια φυσική κατάσταση, σαν λύκοι. Μπορούσαν να επιστρέψουν στην κοινωνία και τον πολιτισμό μόνο αφού είχαν μεταμορφωθεί, όταν είχαν τιθασεύσει και εσωτερικεύσει τον λύκο μέσα τους: την αδηφαγία, τον εγωισμό και την επιθετικότητα.
Στα ρωσικά κείμενα του κύκλου του Κιέβου, αυτό το τελετουργικό διασχίζεται από τον Πρίγκιπα Βλαντιμίρ τον Κόκκινο Ήλιο. Στη ρωμαϊκή μυθολογία, ο Ρέμος και ο Ρωμύλος ήταν εγγονοί ενός βασιλιά που εκθρονίστηκε από έναν αδελφό σφετεριστή. Εγκαταλελειμμένοι στην άγρια φύση, θήλασαν μια λύκαινα και στη συνέχεια, αφού μεγάλωσαν, επέστρεψαν με ανανεωμένες δυνάμεις στην πατρίδα τους, ανέτρεψαν τον σφετεριστή και αποκατέστησαν την νόμιμη τάξη.
Στη σκανδιναβική ιστορία των Βέλσουνγκαρ, ο πατριάρχης της γραμμής προδίδεται και σκοτώνεται, ο γιος του Σίγκμουντ και ο εγγονός του Σινφιέτλι κρύβονται στο δάσος, μακριά από τον πολιτισμό, ζώντας ως λυκάνθρωποι στην άγρια φύση, λεηλατώντας και σκοτώνοντας ταξιδιώτες, αλλά τελικά καίνε τα δέρματα λύκων που φορούσαν και, εκδικούμενοι την αδικία που έγινε στους Βέλσουνγκαρ, αποκαθιστούν την τάξη και τη δικαιοσύνη.
Το να ντύνεται κανείς το δέρμα του λύκου, να απελευθερώνει την φύση του, να υποκύπτει σε μια κτηνώδη οργή όπου τα έθιμα και ο πολιτισμός ξεχνιούνται αποτελεί, στην πραγματικότητα, για τους λαούς μια τελετή μετάβασης στον πολιτισμό και την κοινωνία, κατά την οποία ο άνθρωπος αντιμετωπίζει, ενσαρκώνει και αγωνίζεται με τη ζωώδη φύση του, τελικά κυριαρχώντας τόσο στη δική του φύση όσο και στη Φύση γενικότερα. Ακριβώς σε αυτή την αδηφάγα και επιθετική πτυχή της Φύσης μέσα στην ανθρώπινη φύση επικαλούνταν οι μαινόμενοι, αφήνοντας τους εαυτούς τους να παρασυρθούν από την οργή της μάχης.
Τάξη που προκύπτει από το Χάος
Στην οντολογία, λοιπόν, βρίσκουμε τον Ουράνιο Πατέρα, πηγή τάξης και δικαιοσύνης, την αντίληψη της Φύσης όπου όλοι καταβροχθίζουν όλους τους άλλους, καθώς και την Ατραπό του Ήρωα που ακολουθεί την τροχιά του Ήλιου, εισχωρώντας στη χαοτική κατάσταση της φύσης όπου όλοι καταβροχθίζουν όλους τους άλλους, για να αποκαταστήσει τελικά (εντός του) την Τάξη, αποκτώντας έτσι δόξα, λαμβάνοντας τη λαμπρότητα από την οποία ακτινοβολεί ο Ουράνιος Πατέρας.
Η έννοια της θεολογίας, η καρδιά της ινδοευρωπαϊκής κοσμοθεωρίας, είναι επομένως ο αγώνας για Τάξη μέσα στο Χάος. Το Χάος περιέχει μέσα του θάνατο, φθορά και ασχήμια. Δεν υπάρχει αρμονία, τάξη, και όλα καταβροχθίζουν τα πάντα. Αυτό ισχύει τόσο για την ανθρώπινη φύση όσο και για την κατάσταση της φύσης στην οποία ζει η ανθρωπότητα. Αντίθετα, η Τάξη είναι αρμονία, ομορφιά, τελειότητα, δόξα, η δημιουργική πτυχή της Φύσης και, τελικά, η ίδια η Ζωή.
Στον μύθο, ο ήρωας διεξάγει πόλεμο ενάντια στο Χάος μέσα του και στον κόσμο γύρω του και αγωνίζεται να εντάξει τη Φύση – και πάλι: την εσωτερική του φύση καθώς και τον φυσικό κόσμο – σε μια ιεραρχία στην κορυφή της οποίας βρίσκεται η Ζωή στο μέγιστο των δυνατοτήτων της, αντιτιθέμενη στον Θάνατο, ακτινοβολώντας δύναμη, όμορφη στην τελειότητά της όπως αυτή του Ουράνιου Πατέρα.
Το γεγονός ότι ο Θεός κατοικεί στον Ουρανό είναι πολύ σημαντικό εδώ, καθώς σχετίζεται με τον αγώνα της βιολογικής ζωής ενάντια στον Θάνατο. Σε όλους τους διαδοχικούς κύκλους περιστροφής της Γης γύρω από τον Ήλιο και σε όλες τις γενιές, η Ζωή αναγεννάται συνεχώς. Η ζωή αναγεννάται από τον Θάνατο· η ύλη διατάσσεται από το Χάος στη Ζωή, όπως ακριβώς ο Ήλιος εμφανίζεται κάθε μέρα στο στερέωμα, διαλύοντας το σκοτάδι της νύχτας.
Στην Φύση, όλοι οι βιολογικοί οργανισμοί τερματίζουν την ατομική τους ζωή με θάνατο. Αυτό ισχύει τόσο για τους ανθρώπους, όσο και για τα άλλα ζώα και τα φυτά. Αλλά χάρη στο θαύμα της αναπαραγωγής, η Ζωή αναγεννάται με κάθε γενιά, κάθε κύκλο, ξεπερνώντας τον Θάνατο και αναδιοργανώνοντας τον εαυτό της από το Χάος. Αυτές οι διαδοχικές αναγεννήσεις της Ζωής αποτελούν τους κρίκους στην διαγενεακή αλυσίδα της. Η ζωή διατάσσεται συνεχώς στις ατομικές της εκδηλώσεις από το Χάος, αντιστεκόμενη στην εντροπία.
Ο άνθρωπος επιτυγχάνει την αθανασία μεταδίδοντας την φλόγα της Ζωής και τις παραδόσεις που του κληροδότησαν οι πρόγονοί του, καθώς και μέσω ηρωικών πράξεων των οποίων η δόξα θα θαυμάζεται και θα τιμάται από τις επόμενες γενιές, τραγουδώντας ποιήματα προς τιμήν του ήρωα, θυμούμενοι το όνομά του και αγωνιζόμενοι να ακολουθήσουν το μονοπάτι που χάραξε, για να επιτύχουν και οι ίδιες ίση δόξα.
Η ώθηση προς τη θεότητα
Αυτό είναι το νόημα του μύθου της Περσεφόνης, η οποία επιστρέφει στον κάτω κόσμο στο τέλος κάθε βιολογικού κύκλου ζωής. Αλλά όπως ο Ήλιος αναδύεται κάθε πρωί από το σκοτάδι της νύχτας, το ίδιο και η κάθε άνοιξη, η Ζωή αναγεννάται από τη γη υπό την επίδραση του Ήλιου, στρέφοντας προς τους ουρανούς. Ομοίως, με κάθε νέα γενιά, οι άνθρωποι γεννιούνται από το σκοτάδι και την υγρασία της μήτρας, κατευθύνοντας τις επιδιώξεις τους προς τη θεϊκή τελειότητα.
Το θείο κατοικεί στους ουρανούς, γιατί από εκεί προέρχεται η ώθηση που διεγείρει τη Ζωή. Ο Ήλιος κυριολεκτικά «βγάζει» τα φυτά από τη γη, από την κατοικία του θανάτου. Μερικά λουλούδια κλείνουν τη νύχτα, αλλά όταν η Αυγή τα αγγίζει με τα ροζ δάχτυλά της το πρωί, η ζωογόνος δύναμη του Ουράνιου Πατέρα φτάνει σε αυτά και ανοίγουν ξανά. Όταν τα ζωντανά όντα πεθαίνουν, «επιστρέφουν στη γη» - η ύλη τους διασκορπίζεται στο έδαφος.
Την άνοιξη, η Ζωή αναγεννάται, αναδιοργανώνοντας την ύλη για άλλη μια φορά. Η ζωή αναγεννάται έτσι από τη γη, αλλά στρέφεται προς τα πάνω, προς τον ουρανό, προς τον Πατέρα στους Ουρανούς, ενάντια στην ισοπεδωτική δύναμη της βαρύτητας, η οποία τραβάει την ύλη πίσω στη γη, και επομένως προς τον θάνατο. Είναι γνωστό στη βιολογία ότι σε ορισμένα είδη, όπως οι σκύλοι, οι μεγαλύτερες ράτσες με μεγαλύτερη σωματική μάζα ζουν μικρότερες ζωές, υποκύπτοντας πιο γρήγορα στην αποσυντιθέμενη δύναμη της βαρύτητας. Από την άλλη πλευρά, σε θρυλικές ιστορίες, όσοι επιτυγχάνουν τη θεότητα συχνά υπερνικούν τη βαρύτητα, αναλαμβάνοντας μεγάλα ταξίδια στον αέρα ή περπατώντας στο νερό.
Η ζωή αντιτίθεται στη δύναμη της βαρύτητας, στο βάρος της ύλης. Αυτό είχε κατά νου ο Νίτσε όταν έβαλε τα λόγια «Ελάτε, ας σκοτώσουμε το πνεύμα της βαρύτητας!» στο στόμα του Ζαρατούστρα . Τα φυτά στρέφονται προς τον ουρανό καθώς μεγαλώνουν. Η ζωή αντιστέκεται στην εντροπία, στην αποσύνθεση, επειδή οι βιολογικοί οργανισμοί, καθώς μεγαλώνουν, χτίζουν την εσωτερική τους δομή, την ιεραρχία τους και τη δική τους τάξη.
Ο Πόλεμος της Τάξης ενάντια στο Χάος
Σε αυτό το πλαίσιο πρέπει να εξετάσουμε την έννοια της αντίθεσης μεταξύ Τάξης και Χάους: στην ινδοευρωπαϊκή κοσμοθεωρία, η Τάξη δεν υποδηλώνει ακαμψία ή στασιμότητα, αλλά τη δύναμη που εναρμονίζει και δομεί τον κόσμο, και η υπέρτατη έκφραση αρμονίας, τάξης και δομής είναι η Ζωή, η οποία αναπτύσσεται και αναγεννάται κυκλικά σε βιολογικό επίπεδο.
Η ζωή γεννιέται από το χάος της αταξικής ύλης, συνθέτοντάς την σε μια δομή, μια ιεραρχία και μια αρμονία. Δεν είναι μια κατάσταση στατικής ακινησίας, αλλά μια δυναμική και επιθετική δύναμη, που αγωνίζεται για ανάπτυξη, επέκταση και αύξηση. Θριαμβεύει θαυματουργά επί του θανάτου μέσω της αναπαραγωγής, μέσω της αναγέννησης σε νέες ατομικές μορφές. Έτσι, η Ζωή ανασυνθέτει αδιάκοπα τη δομή της ενάντια στις δυνάμεις της αποσύνθεσης, ενάντια στην εντροπία, ανασυνθέτοντας την τάξη των πραγμάτων που την καθιστά δυνατή στις διαδοχικές γενιές της.
Η ζωή, επομένως, είναι η Τάξη που αναδύεται από το Χάος στρεφόμενη προς τους ουρανούς και τη ζωογόνο δύναμή τους, στρεφόμενη προς το φως, προς αυτό που είναι θείο. Αυτή ακριβώς είναι η καρδιά της Άρειας θεολογίας, η ουσία της κοσμοθεωρίας των λαών του Ινδοευρωπαϊκού υπερέθνους, που εμφανίστηκε πριν από τέσσερις χιλιάδες χρόνια στις στέπες της Κασπίας και του Πόντου.
Στην Άρεια θεολογία, ωστόσο, η πάλη μεταξύ Τάξης και Χάους δεν τελειώνει ποτέ με την εξόντωση κανενός από τα δύο. Κανένα από τα δύο δεν μπορεί να εξαλείψει το άλλο, διότι είναι άρρηκτα συνδεδεμένα. Αν οι νεκροί αναζωογονούνταν και τους δινόταν αιώνια ζωή, τίποτα άλλο δεν θα μπορούσε να γεννηθεί. Αν ο Θάνατος καταστρεφόταν, η αναπαραγωγή θα καταστρεφόταν επίσης και η Αλυσίδα της Ζωής θα σπούσε για πάντα.
Η ζωή πρέπει να καταναλώνει για να μπορέσουν οι βιολογικοί οργανισμοί να χτίσουν τη δομή τους και να αναπτυχθούν. Αυτή η καταστροφική πτυχή δεν μπορεί να εξαλειφθεί από τη φύση, ούτε από την ανθρώπινη φύση, εκτός αν κάποιος επιθυμεί να καταστρέψει και να εξαλείψει ολοκληρωτικά τη Ζωή και όλα όσα είναι καλά και όμορφα μέσα σε αυτήν, όλα όσα την κάνουν να αγωνίζεται προς την ομορφιά και το θείο.
Στην σκανδιναβική μυθολογία, στους πρόποδες του Δέντρου της Ζωής αναπαύεται το φίδι Νίντογκ. Το φίδι Γιόρμουνγκαντρ, εν τω μεταξύ, περικυκλώνει τον κόσμο και κατά τη διάρκεια του Ράγκναροκ αντιμετωπίζει τον Θορ, ενώ ο λύκος Φένριρ, δεμένος από μια αλυσίδα, περιμένει να καταβροχθίσει τον Όντιν. Κάθε μέρα, ένας λύκος κυνηγά τον Ήλιο στον ουρανό και κάθε βράδυ, ένας άλλος λύκος κυνηγά τη Σελήνη. Η Τάξη και το Χάος, η Ζωή και ο Θάνατος, η σύνθεση και η φθορά, οι δυνάμεις της ανάπτυξης και οι δυνάμεις της ισοπέδωσης παραμένουν κλειδωμένες σε μια αέναη κοσμική πάλη, όπου κανένα δεν μπορεί να θριαμβεύσει οριστικά επί του άλλου.
Η ιεραρχία των πραγμάτων Ωστόσο, όπως μας διδάσκουν τα ποιήματα του Ομήρου, στην οντολογική τάξη πρέπει να τηρείται μια ιεραρχία, στην κορυφή της οποίας πρέπει να βρίσκεται ο Ουράνιος Πατέρας, πηγή της Τάξης, δότης των Νόμων και των Παραδόσεων. Ζει στους Ουρανούς και σε αυτόν στρέφονται τα φυτά αναζητώντας το φως και οι άνθρωποι αναζητώντας την ακτινοβολία της αιώνιας δόξας. Ο Δίας είναι το απόλυτο σημείο αναφοράς για κάθε ζωή, όντας η πηγή της Ζωής, του φωτός, της δικαιοσύνης, της τάξης, της ευγένειας και της τελειότητας. Ο κόσμος είναι τακτοποιημένος όταν καταλαμβάνει την κορυφή της οντολογικής κλίμακας, όταν βασιλεύει από τους Ουρανούς, οργανώνοντας το Χάος και τη Φύση.
Στην ελληνική μυθολογία, ο Δίας ανατρέπει τη βασιλεία του Κρόνου, ο οποίος καταβρόχθισε τα παιδιά του, ενώ ο Θησέας σκοτώνει τον Μινώταυρο, τερματίζοντας το έθιμο της προσφοράς νεαρών Αθηναίων ως θυσίες σε αυτόν τον θεό-ταύρο. Αυτό το έθιμο προέρχεται από την χαναναϊτική-φοινικική παράδοση και συνεχίστηκε αργότερα στην Καρχηδόνα, όπου ανθρώπινα όντα θυσιάζονταν σε θεούς με κεφάλια ταύρου, όπως ο Ελ και ο Βάαλ. Οι νίκες του Δία και του Θησέα τερματίζουν τον κύκλο εξευμενισμού της Φύσης μέσω της θυσίας της παρθένας ζωής - ο νεαρός ήρωας εγκαθιδρύει πολιτισμό, τάξη, δικαιοσύνη και νόμο στη θέση αυτής της τελετουργίας.
Αυτό είναι ένα επαναλαμβανόμενο μοτίβο στην Άρια μυθολογία: ο ήρωας καταργεί την κυριαρχία της καταστροφικής και άπληστης πλευράς της Φύσης, η οποία καταβροχθίζει τη Ζωή αμέσως μετά τη γέννησή της, και εγκαθιδρύει θεϊκή τάξη, διασφαλίζοντας την Αλυσίδα της Ζωής που επιτρέπει στη Ζωή να ανέλθει στην αναζήτησή της για την τελειότητα. Ο θάνατος είναι απαραίτητος για την άνθηση της Ζωής.
Γι' αυτό ο Οδυσσέας απορρίπτει την προσφορά της νύμφης Καλυψώς για προσωπική αθανασία. Ο Οδυσσέας προτιμά την Αλυσίδα της Ζωής, αποφασίζοντας να επιστρέψει στην Ιθάκη για να επανενωθεί με τον πατέρα και τον γιο του και μαζί να αποκαταστήσουν την τάξη, δηλαδή τη νόμιμη διευθέτηση των πραγμάτων. Ο κόσμος είναι τακτοποιημένος και η διάταξη των πραγμάτων είναι θεμιτή, όταν οι παλαιότερες γενιές δίνουν τη θέση τους σε νεότερες, όταν τα φυτά μαραίνονται στο τέλος του βλαστικού τους κύκλου, ώστε τα νέα να μπορέσουν να αναπτυχθούν στη θέση τους στον επόμενο. Δεν υπάρχει τάξη, ωστόσο, όταν οι παλαιότερες γενιές καταβροχθίζουν τις νέες, όταν η Ζωή καταβροχθίζει τον εαυτό της, σπάζοντας έτσι την αλυσίδα των γενεών.
Στη σκανδιναβική μυθολογία, το φίδι Nidhogg ζει στις ρίζες του Δέντρου της Ζωής, Yggdrasil, επειδή οι ρίζες επιτρέπουν στο δέντρο να απορροφά θρεπτικά συστατικά από το έδαφος, τα οποία με τη σειρά τους επιτρέπουν στο δέντρο να αναπτύσσεται προς τον ουρανό, σηκώνοντας τα κλαδιά του προς το θείο. Το Δέντρο της Ζωής αντιπροσωπεύει έτσι τη Ζωή οργανωμένη σύμφωνα με μια σωστή δομή, στην οποία η πτυχή της κατανάλωσης θρέφει και θέτει σε κίνηση την πτυχή της ανάπτυξης, την τάση προς την τελειότητα. Το φίδι, από την πλευρά του, αντιπροσωπεύει το στοιχείο του υποταγμένου Χάους, το οποίο μπορεί ωστόσο μερικές φορές να επαναστατήσει και να δαγκώσει βίαια, όπως ακριβώς η ανθρώπινη φύση, απελευθερωμένη από τα δεσμά της Τάξης - τα ανθρώπινα πάθη και ένστικτα - μπορεί να σπείρει την καταστροφή, όπως μας διδάσκουν οι Άριες μυθολογίες.
Αυτή η κοσμική τάξη πρέπει επίσης να δομεί το πρόσωπο του ήρωα-ανθρώπου. Όσοι οι πράξεις τους διέπονται από πάθη, από τις κατώτερες παρορμήσεις της πείνας και της επιθυμίας, όσοι δεν είναι ικανοί να γνωρίσουν και να κυριαρχήσουν στη φύση τους, να περιορίσουν τις ορέξεις τους, προκαλούν την καταστροφή στον εαυτό τους, όπως το πλήρωμα του Οδυσσέα που καταβροχθίζει τα βόδια του Ήλιου ή οι μνηστήρες που καταβροχθίζουν τα υπάρχοντα του Οδυσσέα.
Ο ηρωικός άνθρωπος, ωστόσο, δεν απορρίπτει τα ένστικτά του, αλλά υποτάσσεται στην πειθαρχία που τα διατάζει, τα καθοδηγεί σωστά και δίνει στην έκφρασή τους μια κατάλληλη μορφή. Η φυματική πτυχή της φύσης του πρέπει να θρέφει την πτυχή που εκφράζεται με την ανάπτυξη και την εξευγενισμό, όπως ακριβώς οι ρίζες ενός δέντρου θρέφουν τα κλαδιά του που υψώνονται προς τους ουρανούς. Το σώμα επιτυγχάνει τη μέγιστη αποτελεσματικότητα, δύναμη και ομορφιά του μέσω της πειθαρχίας και ενός τακτοποιημένου ρυθμού στοχοκεντρικής εκπαίδευσης. Έτσι, ο ηρωικός άνθρωπος χρησιμοποιεί την αρετή και τη λογική για να πειθαρχήσει τη φύση του και να την κατευθύνει προς την τελειότητα, προκειμένου να αποκτήσει την ακτινοβολία της αιώνιας δόξας.
Οντολογικός ρεαλισμός
Δεν υπήρξε ποτέ Εδέμ στη Γη. Η ζωή γεννήθηκε από το χάος των αερίων, των κεραυνών και του αρχέγονου ωκεανού. Από τότε, κατά τη διάρκεια περισσότερων από τριών δισεκατομμυρίων ετών εξέλιξης της ζωής στη Γη, είναι πολύ πιθανό να έχουν αναδυθεί περίπου δέκα δισεκατομμύρια διαφορετικά είδη. Όλα έχουν πολεμήσει σε έναν αμείλικτο πόλεμο το ένα εναντίον του άλλου για να αναπτυχθούν, να επεκταθούν και να αποκτήσουν τους απαραίτητους πόρους για να το κάνουν αυτό, αντιστεκόμενα στον Θάνατο, την εντροπία, τη βαρύτητα και την αποσύνθεση. Δεν υπήρξε ποτέ Παράδεισος: Η ζωή συνοδευόταν πάντα από Θάνατο και ταλαιπωρία, και για να αναπτυχθεί, ήταν απαραίτητο, είναι απαραίτητο, και πάντα θα είναι απαραίτητο να καταβροχθίζει και να καταστρέφει. Η Τάξη μπορεί να αναδυθεί μόνο από το Χάος.
Ο άνθρωπος είναι ένας κρίκος σε αυτή τη μεγάλη Αλυσίδα της Ζωής, που αγωνίζεται ενάντια στις δυνάμεις της αδράνειας και της εντροπίας που έλκουν την ύλη προς το Χάος. Αυτό που διακρίνει τον άνθρωπο από τα άλλα ζώα είναι η ικανότητά του να οργανώνει και να κατευθύνει τα ένστικτά του και τη φύση του προς το θείο. Άλλα ζώα είναι ανίκανα γι' αυτό, ζώντας στη φυσική κατάσταση του αγώνα όλων εναντίον όλων, όπου το ένα καταβροχθίζει το άλλο. Κανένα άλλο ζώο δεν είναι ικανό να διατάξει και να κατευθύνει τα ένστικτά του. Έτσι, η Ζωή είναι η πιο προηγμένη δύναμη οργάνωσης στο Σύμπαν και ο άνθρωπος είναι η πιο προηγμένη δύναμη οργάνωσης στη φύση.
Ως ανθρώπινες κοινότητες, απειλούμαστε συνεχώς από την ατροφία της θέλησης, η οποία θα μπορούσε να μας φυλακίσει στο χάος των επιθυμιών και των παρορμήσεων, όπου ο πολιτισμός είναι αδύνατος και όλοι καταβροχθίζουν όλους τους άλλους. Ένας άλλος κίνδυνος έγκειται στις ουτοπικές ιδεολογίες, οι οποίες μας διατάζουν να απομακρυνθούμε από την τραγωδία της Ζωής καθώς και από το «ηθικό κακό» στο όνομα του ονείρου των «αντεστραμμένων κόσμων» όπου οι Νόμοι της Φύσης δεν ισχύουν. Απέναντι σε αυτή την πνευματική παράλυση που προκαλείται από ιδεολογική δηλητηρίαση ή σωματική τεμπελιά βρίσκεται ο οντολογικός και ηθικός ρεαλισμός που χαρακτηρίζει τον τρόπο με τον οποίο οι Άριοι πρόγονοί μας αντιλαμβάνονταν και κατανοούσαν τον κόσμο.
Γνώριζαν ότι ο μόνος σωστός δρόμος ήταν μια αποφασιστική και ακλόνητη επιδίωξη προς την τελειότητα, προς την πλήρη πραγματοποίηση των δυνατοτήτων της φύσης μας, η οποία μπορεί να επιτευχθεί μόνο υποτάσσοντας, σε προσωπικό και κοινωνικοπολιτικό επίπεδο, αυτό που είναι κατώτερο από αυτό που είναι ανώτερο, με τον ίδιο τρόπο που ο Ουράνιος Πατέρας θριαμβεύει επί του Χάους και ο Ήλιος διαλύει το σκοτάδι της νύχτας.
Γνώριζαν επίσης ότι αυτό απαιτούσε πειθαρχία, τόσο προσωπική όσο και κοινωνικοπολιτική: έναν ισχυρό αρρενωπό χαρακτήρα, μια εστιασμένη αρρενωπή θέληση και αρρενωπή επιμονή στην επιδίωξη της τιμής, της δόξας και της τελειότητας. Μέσω της κυριαρχίας, τόσο στον άνθρωπο όσο και στην κοινωνία, αυτού που ορίζεται με τον πιο σαφή τρόπο έναντι αυτού που εξάγεται λιγότερο σαφώς από το Χάος, καθίσταται δυνατή η νόμιμη εξουσία και ο πολιτισμός.
Η απώλεια αυτής της γνώσης στη σύγχρονη κοινωνία είναι η αιτία της παρακμής του πολιτισμού και της ανθρωπότητας. Έχουμε επιτρέψει στο φίδι του Χάους να μας παραλύσει και να δηλητηριάσει τη φυλή μας και την ψυχή της. Έχουμε ξεχάσει την τάξη του Κόσμου και τη θέση μας μέσα σε αυτήν. Έχουμε απορρίψει τη μνήμη των Άριων προγόνων μας και των Ευρασιατικών παραδόσεων. Έχουμε απορρίψει την ιδέα της Αλυσίδας της Ζωής. Είναι ένα πνευματικό δηλητήριο, που σκοτώνει τις εθνικότητές μας μεθοδικά και αναπόφευκτα, ακόμα κι αν δεν το συνειδητοποιούμε καν.
Αυτός που δεν καταλαβαίνει τους προγόνους του και την κοσμοθεωρία τους, που δεν ξέρει από πού προήλθαν ή πώς διαμορφώθηκε η κοσμοθεωρία τους —ή ακόμα χειρότερα, που αποκόπτει τις εθνοτικές του ρίζες με μίσος και απορρίπτει αηδιαστικά την πατρίδα του— δεν μπορεί να κατανοήσει ούτε τη δική του φύση και τις οντολογικές του επιταγές. Όταν σπάμε την Αλυσίδα της Ζωής, αποκόπτουμε τον πνευματικό δεσμό με τους προγόνους μας, ακρωτηριάζουμε τον διαγενεακό και, από ανθρώπινη άποψη, «αιώνιο» πυρήνα του «εαυτού» μας, ο οποίος, με κάθε νέα γενιά, αναγεννήθηκε, ξανά και ξανά, από το σκοτεινό χάος του Θανάτου.
Όσοι δεν κατανοούν τους προγόνους τους και την κοσμοθεωρία τους, που δεν γνωρίζουν από πού προήλθαν ή πώς διαμορφώθηκε η κοσμοθεωρία τους - ή, ακόμα χειρότερα, που αποκόπτουν με μίσος τις εθνοτικές τους ρίζες και απορρίπτουν με αηδία την πατρίδα τους - δεν μπορούν να κατανοήσουν τη δική τους φύση και τις οντολογικές τους επιταγές. Όταν σπάμε την Αλυσίδα της Ζωής, αποκόπτουμε τον πνευματικό δεσμό με τους προγόνους μας, ακρωτηριάζουμε τον διαγενεακό και, από ανθρώπινη άποψη, «αιώνιο» πυρήνα του «εαυτού» μας, ο οποίος, σε κάθε γενιά, αναγεννήθηκε ξανά και ξανά από το σκοτεινό χάος του Θανάτου. Ronald Lasecki
222%20(3)%20(3).jpg)
0 comments: