Εξετάζοντας τα ιστορικά και πνευματικά θεμέλια του σύγχρονου Ιουδαϊσμού.
Έρευνα-επιμέλεια Άγγελος-Ευάγγελος Γιαννόπουλος Γεωστρατηγικός αναλυτής και αρχισυντάκτης του Mytilenepress. Contact : survivroellas@gmail.com-6945294197. Πάγια προσωπική μου αρχή είναι ότι όλα τα έθνη έχουν το δικαίωμα να έχουν τις δικές τους πολιτικές-οικονομικές, θρησκευτικές και γεωπολιτικές πεποιθήσεις, με την προύπόθεση να μην τις επιβάλουν με πλάγιους τρόπους είτε δια της βίας σε λαούς και ανθρώπους που δεν συμφωνούν.
ΙΒΑΝ : GR 1502635980000240200012759-ΑΡΙΘΜΟΣ ΛΟΓΑΡΙΑΣΜΟΥ 0026.3598.24.0200012759 ΕUROBANK Η ΜΕ ΤΗΛΕΦΩΝΙΚΗ-ΑΠΛΗ ΤΑΧΥΔΡΟΜΙΚΗ ΕΠΙΤΑΓΗ ΕΥΑΓΓΕΛΟΣ ΓΙΑΝΝΟΠΟΥΛΟΣ. EΠΙΚΟΙΝΩΝΙΑ : SURVIVORELLAS@GMAIL.COM KAI 6945294197. ΓΙΑ ΝΑ ΜΗΝ ΔΙΑΚΟΨΕΙ ΟΡΙΣΤΙΚΑ ΤΟ ΠΕΡΙΟΔΙΚΟ ΕΙΔΙΚΟΥ ΣΚΟΠΟΥ ΤΗΝ ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΑ ΤΟΥ.
Σας ενημερώνω ότι το Mytilenepress λειτουργεί κάτω από τις πιο αντίξοες συνθήκες που έχει βρεθεί ποτέ συνάνθρωπος μας. Οι αιτίες είναι γνωστές και τα ατράνταχτα στοιχεία αναρτημένα στην προσωπική μου ιστοσελίδα και σε άλλες ιστοσελίδες. Οι παράγοντες του Διονυσιακού πολιτισμού εδώ και δεκαετίες επιχειρούν την ηθική-κοινωνική, οικονομική, βιολογική μου εξόντωση για να σταματήσω το λειτούργημα που επιτελώ. Εάν κλείσει το ηλεκτρονικό περιοδικό ειδικού σκοπού η ζημιά θα είναι τεράστια για το έθνος και όχι για το Mpress. Σας καλώ να διαβάσετε προσεκτικά ολόκληρη την εργασία που ακολουθεί. Κλικ επάνω στο κόκκινο πλαίσιο.
Αμέσως γίνεται φανερό ότι η ιστορία όπως παρουσιάζεται στις βιβλικές αφηγήσεις δεν αντιστοιχεί σε καμία περίπτωση σε καμία επαληθεύσιμη ιστορική πραγματικότητα.
Πράγματι, η Τορά, το θεμέλιο της προγονικής εβραϊκής παράδοσης, και οι επικές ιστορίες που μεταφέρει έχουν διαμορφωθεί με την πάροδο του χρόνου για να σφυρηλατήσουν μια συλλογική ταυτότητα που υπερβαίνει τις ιστορικές αλήθειες. Αλλά μέσα από αυτή τη μυθολογική κατασκευή, αναδύεται ένα πολύ ευρύτερο ζήτημα, μια πολιτική νομιμότητα η οποία, μέχρι σήμερα, χρησιμεύει ως δικαιολόγηση για εδαφικά και εθνικιστικά σχέδια. Αν η Βίβλος ισχυρίζεται ότι αποτελεί το θεμέλιο της εβραϊκότητας, είναι πάνω απ' όλα ένα μέσο νομιμοποίησης ιστορικο-θεολογικών ισχυρισμών, οι οποίοι, ωστόσο, δεν έχουν ούτε αρχαιολογική βάση ούτε ιστορική ακρίβεια, ούτε καν θεολογική συνοχή.
Μακριά από τις ευσεβείς εικόνες και τις θρησκευτικές ερμηνείες που προσέφεραν οι ίδιοι μέσω της συγγραφής της Τορά, η ιστορική αλήθεια των Εβραίων παραμένει πάνω απ' όλα μια σύνθετη κατασκευή, που αναμειγνύει μύθους, προφορικές παραδόσεις και θραύσματα πραγματικότητας, συγχωνευμένα με έναν λίγο πολύ επιτυχημένο, αλλά παρόλα αυτά φανταστικό, τρόπο. Δυστυχώς, το σιωνιστικό σχέδιο, το οποίο ισχυρίζεται ότι αποκαθιστά ένα φανταστικό «εβραϊκό έθνος» σε μια απατηλή προγονική πατρίδα, βασίζεται σε μεγάλο βαθμό σε αυτές τις ρομαντικές αφηγήσεις. Αλλά είναι ακόμα δυνατόν να συνεχίσουμε να διατηρούμε αυτή την ψευδαίσθηση όταν βλέπουμε τους σκοπούς που εξυπηρετεί;
Αυτό είναι το ερώτημα στο οποίο θα προσπαθήσουμε να απαντήσουμε σε αυτό το άρθρο, διερευνώντας όχι μόνο την προσπάθεια επιβολής μιας βιβλικής κληρονομιάς, την πνευματική διαστρέβλωση, αλλά και τα ιστορικά και αρχαιολογικά στοιχεία που αμφισβητούν αυτή τη θεϊκή και πολιτική νομιμοποίηση. Θα επικεντρωθούμε ιδιαίτερα στη μορφή του πατριάρχη Αβραάμ, στις ιστορίες της Εξόδου και της «Γης που δόθηκε ως επαγγελία σε έναν εκλεκτό λαό», καθώς και στην παντελή απουσία απτών θεμελίων για αυτά τα επεισόδια που υποτίθεται ότι σημάδεψαν και θεμελίωσαν το πεπρωμένο του εβραϊκού λαού.
Είναι προφανές, όπως έχουμε δει προηγουμένως, ότι η ιστορία ίδρυσης των σύγχρονων Εβραίων και της Διασποράς, όπως αφηγείται η Τορά, δεν αντιστοιχεί σε καμία περίπτωση στην εβραϊκή ταυτότητα όπως υπάρχει σήμερα. Η Τορά, που αποτελείται από τα πρώτα πέντε βιβλία της Εβραϊκής Βίβλου (Γένεση, Έξοδος, Λευιτικό, Αριθμοί και Δευτερονόμιο), αποτελεί το νόμιμο, αν και ιδιαίτερα ρομαντικοποιημένο, θεμέλιο της αρχαίας και αξιοσέβαστης εβραϊκής θρησκείας, με ιστορίες και νόμους που υπαγορεύονται σαν να προέρχονται απευθείας από τον Θεό τους, μέσω της ιστορίας του Μωυσή.
Ενώ θεμελιώνει τα πνευματικά και ηθικά θεμέλια του αρχαίου Ιουδαϊσμού, η ιστορία του Μωυσή, αν και ιστορικά ψευδής, ενσαρκώνει μια θεμελιώδη αφήγηση που νομιμοποίησε τις εβραϊκές πεποιθήσεις ενώνοντας τις διάσπαρτες φυλές γύρω από μια κοινή ταυτότητα και ένα κοινό όραμα για τον κόσμο. Αυτός ο μύθος έχει συμβάλει στη σφυρηλάτηση της συνοχής εγγράφοντας τη συλλογική ύπαρξη μέσα σε ένα ιερό και ουσιαστικό πλαίσιο. Ωστόσο, στη σύγχρονη εποχή, που χαρακτηρίζεται από μια ποικιλομορφία ρευμάτων, από τον Ορθόδοξο Ιουδαϊσμό έως τον Σιωνιστικό Ιουδαϊσμό, αυτή η μορφή από μόνη της δεν μπορεί να θεμελιώσει μια εβραϊκή ταυτότητα που είναι πλέον πληθυντική, διχασμένη ανάμεσα στην παράδοση, την εκκοσμίκευση και την επανεφεύρεση.
Σε αντίθεση με την ιδρυτική της αφήγηση, η σύγχρονη εβραϊκή ταυτότητα έχει αναδομηθεί γύρω από δύο πυλώνες που είναι δύσκολο να υπερασπιστούν σε παγκόσμιο επίπεδο και έρχονται σε αντίθεση με τις φιλοδοξίες που φέρει η ίδια η Τορά, αν όχι με την έντονη αντίθεσή της. Ο πρώτος από αυτούς τους πυλώνες, το Ταλμούδ, δεν είναι θεϊκή αποκάλυψη, αλλά ένα μνημείο ραβινικής ακαδημαϊκής γνώσης, το οποίο, υπό το πρόσχημα της νομικής προσαρμογής, ανεγείρει ένα όραμα του κόσμου που επικεντρώνεται αυστηρά στην ανωτερότητα του εβραϊκού νόμου εις βάρος όλων των άλλων πνευματικών παραδόσεων, ιδίως των χριστιανικών. Διότι αυτό το κείμενο, καθαγιασμένο χωρίς να είναι επίσημα έτσι, δεν χρησίμευσε τόσο στο άνοιγμα του Ιουδαϊσμού όσο στην ενίσχυση των νοητικών του ορίων, εγείροντας μια λογική αυτοαποκλεισμού και συστηματικής διάκρισης μεταξύ του «εσωτερικού» και του «εξωτερικού», μεταξύ των φορέων του Νόμου και των άλλων. Μέσα από μια άπειρη σειρά συνταγών, ερμηνευτικών κανόνων και περιπτωσιολογίας, το Ταλμούδ έχει διαμορφώσει μια ταυτότητα βασισμένη στον διαχωρισμό, τη συνεχή διαφοροποίηση και μερικές φορές ακόμη και στη δομική δυσπιστία απέναντι στη θρησκευτική ή πολιτισμική ετερότητα. Αυτό το διανοητικό κλείσιμο, αν και αποτελεσματικό στη διατήρηση της ενότητας ενός λαού της διασποράς, έχει επίσης κρυσταλλώσει μια απόσυρση που περιπλέκει οποιοδήποτε πραγματικό άνοιγμα στο παγκόσμιο.
Ο δεύτερος πυλώνας, ο Σιωνισμός, ένα πολιτικό σχέδιο που γεννήθηκε στην Ευρώπη του 19ου αιώνα, το οποίο κατέστησε τον Εβραϊσμό όχι πλέον πίστη ή πολιτισμό, αλλά μια υπερεθνικότητα που θα επιβαλλόταν με τη βία σε μια παλαιστινιακή γη που κατοικείται από άλλους. Και μετατρέποντας ένα τραύμα της διασποράς σε εδαφική διεκδίκηση, αυτός ο υπερεθνικισμός έχει δημιουργήσει μια αποικιακή σύγκρουση μεταμφιεσμένη σε ιστορική επιστροφή, κινητοποιώντας μια μυθική μνήμη για να δικαιολογήσει μια πραγματικότητα στέρησης περιουσίας που είναι πλέον στρατιωτική και αιματηρή.
Γνωρίζοντας ότι ακόμη και η Εβραϊκή Βίβλος (η Τορά) δεν μπορεί, υπό οποιεσδήποτε συνθήκες, να θεωρηθεί ως αντικειμενική ιστορική απόδειξη. Πίσω από την φαινομενική αφηγηματική του συνοχή και την μεταγενέστερη ιεροποίησή του, αποτελεί πάνω απ' όλα μια απλή ιδεολογική κατασκευή, γραμμένη και επαναπροσδιορισμένη σε διαφορετικές χρονικές στιγμές με μοναδικό στόχο την παροχή μιας κοινής μνήμης σε διαφορετικές φυλετικές ομάδες. Όπως έχουν δείξει πολλοί ιστορικοί και αρχαιολόγοι, αυτό το κείμενο χρησιμοποιήθηκε για να σφυρηλατήσει μια συλλογική ταυτότητα εκ των υστέρων, επινοώντας μια συνέχεια όπου υπήρχαν μόνο διάσπαρτες φυλές, συχνά σε σύγκρουση, που ταλανίζονταν από κατακτήσεις, ξένη κυριαρχία και εσωτερικές καταρρεύσεις. Επομένως, δεν αποτελεί σε καμία περίπτωση αξιόπιστη μαρτυρία ενός πραγματικού παρελθόντος, αλλά μάλλον μια μυθοποιημένη ιστορία που αποσκοπεί στη νομιμοποίηση ενός λαού που αναζητά συνοχή, συμβολικό έδαφος και ηθική δικαίωση απέναντι στη χαοτική και κατακερματισμένη ιστορία του.
Αν η Βίβλος είναι γεμάτη ιστορίες, μερικές φορές αιματηρές και αηδιαστικές, καθώς και ρομαντικοποιημένες προφορικές ιστορίες και θρύλους, αυτές είναι αφηγηματικές κατασκευές, που ξαναγράφτηκαν ανά τους αιώνες για να καλύψουν συγκεκριμένες πολιτικές, θρησκευτικές ή ταυτότητες ανάγκες. Πίσω από την φαινομενική τους αυθεντία κρύβεται ένα έργο οπορτουνιστικής σύνθεσης, που δεν αποσκοπεί τόσο στη μετάδοση μιας ιστορικής αλήθειας όσο στην επιβολή ενός οράματος για τον κόσμο, στη νομιμοποίηση ενός λαού και στη δικαιολόγηση, ενίοτε βίαια, της σχέσης του με τους άλλους και με τη γη. Έτσι, η Βίβλος, αντί να αποτελεί ιστορική απόδειξη, είναι περισσότερο ένα μυθολογικό και πολιτικό εργαλείο που αποσκοπεί στην καλλιέργεια της ελπίδας και στην ενίσχυση της ταυτότητας ενός καταπιεσμένου λαού, παρά ένα ιστορικό έγγραφο άξιο αυτού του ονόματος.
Είναι επομένως κρίσιμο να τονιστεί ότι η λεγόμενη «ιστορία» των Εβραίων, όπως αφηγείται η Βίβλος, δεν βασίζεται σε κανένα απτό ιστορικό στοιχείο. Όσο αξιοθαύμαστη κι αν είναι η λειτουργία της ως ιδρυτικής αφήγησης, αυτή η αφήγηση δεν υποστηρίζεται από ανεξάρτητες σύγχρονες πηγές ή από οριστικές αρχαιολογικές ανακαλύψεις. Είναι πολύ περισσότερο μύθος παρά γεγονός, μια ιστορία κατασκευασμένη για να καλύψει μια ανάγκη ταυτότητας παρά μια αποδεδειγμένη αλυσίδα γεγονότων. Και το να συγχέουμε αυτή την ιστορία με μια ιστορική πραγματικότητα ισοδυναμεί με το να ενδώσουμε στην ψευδαίσθηση μιας ιερής μνήμης, η οποία, στην πραγματικότητα, είναι περισσότερο ένα θεολογικό μυθιστόρημα παρά μια πραγματική μαρτυρία.
Σύμφωνα με αυτές τις αφηγήσεις, οι Εβραίοι προέρχονταν από την περιοχή του Ευφράτη, όπου ο Αβραάμ, που παρουσιάστηκε ως ο ιδρυτής πατριάρχης τους, έλαβε τη θεϊκή εντολή να εγκαταλείψει την Ουρ για να εγκατασταθεί στη Χαναάν γύρω στο 1760 π.Χ. Αυτή η σε μεγάλο βαθμό μυθολογική ιστορία απεικονίζει μια μέτρια φυλή νομάδων βοσκών, που ζούσαν μια εντελώς συνηθισμένη για την εποχή ζωή, η οποία συνίστατο σε ταξίδια, κτηνοτροφία και διαβίωση. Αλλά εκεί που η Βίβλος πέφτει στο παράλογο είναι στον ισχυρισμό της ότι ανεγείρει αυτές τις ανώνυμες μορφές, χωρίς κανένα ιστορικό ίχνος ή μαρτυρημένη επιγραφή, ως πυλώνες ενός ιερού και παγκόσμιου πεπρωμένου. Η προσπάθεια να αποδοθεί στον Αβραάμ ένας θεμελιωτικός ρόλος σε κλίμακα ολόκληρης της ανθρωπότητας είναι λιγότερο θέμα συλλογικής μνήμης και περισσότερο μια ιδεολογική κατασκευή που στοχεύει στη μετατροπή των φυλετικών βοσκών σε θεματοφύλακες μιας αιώνιας θεϊκής συμμαχίας, χωρίς συγκεκριμένη βάση, υλική απόδειξη ή επαληθεύσιμη σύνδεση με πραγματικά γεγονότα στην περιοχή, και είναι περισσότερο θέμα εθνικιστικού μύθου παρά ιστορικής αφήγησης.
Επιπλέον, η υποτιθέμενη «υποταγή» των Εβραίων στους διαδοχικούς κατακτητές τους αποτελεί ένα από τα πιο εκμεταλλευόμενα ελατήρια της βιβλικής παράδοσης για τη διατήρηση μιας συλλογικής φαντασίας διωγμού, η οποία τροφοδοτήθηκε επιδέξια και διαιωνίστηκε ανά τους αιώνες. Η Έξοδος είναι το πιο εμβληματικό παράδειγμα αυτής της φανταστικής ιστορίας, στην οποία λέγεται ότι ο Μωυσής έσωσε τον λαό του από την αιγυπτιακή δουλεία γύρω στο 1260 π.Χ. Ωστόσο, αυτή η ιστορία, η οποία δεν υποστηρίζεται από κανένα σοβαρό αρχαιολογικό στοιχείο ή εξωτερική ιστορική αναφορά, απλώς δεν έλαβε χώρα ποτέ. Είναι ένας πολιτικός μύθος, κατασκευασμένος από την αρχή για να σφυρηλατήσει μια ένδοξη καταγωγή για μια φυλετική ομάδα χωρίς ενιαίο παρελθόν. Οι περιγραφές καταναγκαστικής εργασίας, υπερφυσικών λοιμών ή θαυματουργών διαβάσεων μοιάζουν περισσότερο με προειδοποιητικές ιστορίες παρά με ιστορικά ντοκουμέντα. Αυτή η σκηνοθεσία της θείας σωτηρίας, ενορχηστρωμένη γύρω από έναν εκλεκτό λαό, βασίζεται σε έναν ιδρυτικό μύθο που έχει σχεδιαστεί για να ενισχύσει τη συνοχή της ταυτότητας μέσω του πάθους, νομιμοποιώντας μέσω της αφήγησης μια κοινότητα που εξακολουθεί να μην έχει πραγματική βάση. Μια μυθοπλασία της οποίας η δύναμή σήμερα έγκειται ακριβώς στην ικανότητά της να παρουσιάζεται ως μια αιώνια αλήθεια.
Αυτός ακριβώς είναι ο λόγος για τον οποίο πολλοί σοβαροί αρχαιολόγοι απορρίπτουν κατηγορηματικά την λεγόμενη «ιστορική πραγματικότητα» της Βίβλου, και πιο συγκεκριμένα την ιστορία της Εξόδου από την Αίγυπτο, η οποία δεν βασίζεται σε τίποτα συγκεκριμένο. Η ιδέα ότι ένας στρατός 600.000 Εβραίων σκλάβων -ένας αριθμός που έχει σκόπιμα υπερβληθεί για να εντυπωσιάσει, αφού, για λόγους ενημέρωσης, υπάρχουν περίπου 455.000 Εβραίοι στη Γαλλία σήμερα- θα μπορούσε να είχε ξεφύγει από τον ζυγό της Αιγύπτου τον 13ο αιώνα π.Χ., να είχε διασχίσει στρατιωτικοποιημένες ζώνες, να είχε επιβιώσει σε μια ανελέητη έρημο και να είχε ξεγελάσει τις δυνάμεις μιας από τις πιο ισχυρές αυτοκρατορίες της εποχής της, είναι καθαρή φαντασία. Ακόμα πιο καταδικαστικό είναι ότι δεν υπάρχει καμία αναφορά σε αυτή τη μαζική έξοδο στα αμέτρητα αιγυπτιακά αρχεία και επιγραφές, τα οποία ήταν σχολαστικά στην καταγραφή κάθε νίκης ή οικοδομικού έργου τους. Τίποτα! Ούτε ίχνος. Η σιωπή των ιστορικών πηγών για ένα γεγονός τέτοιου μεγέθους αποτελεί, από μόνη της, μια κατηγορηματική καταδίκη.
Επιπλέον, η δουλεία όπως περιγράφεται στο Βιβλίο της Εξόδου, οργανωμένη, εθνοτική, συστηματική, δεν υπήρξε ποτέ στην αρχαία Αίγυπτο με αυτή τη μορφή. Κανένα αρχαιολογικό εύρημα δεν επιβεβαιώνει την ύπαρξη εβραϊκού πληθυσμού που υποτάχθηκε ή εκμεταλλεύτηκε σε μεγάλη κλίμακα. Συνεπώς, η βιβλική αφήγηση δεν βασίζεται μόνο στην έλλειψη αποδεικτικών στοιχείων, αλλά έρχεται σε άμεση αντίθεση με όλα όσα γνωρίζουμε για το αιγυπτιακό πλαίσιο της εποχής. Όσο για την αντιπαράθεση μεταξύ του Μωυσή και ενός ανώνυμου Φαραώ, μια καρικατούρα του ειδωλολάτρη καταπιεστή, αυτή δεν έχει καμία απολύτως βάση στην πραγματική ιστορία. Μερικοί ερευνητές, προχωρώντας περαιτέρω την ανάλυση, υποστηρίζουν μάλιστα ότι αυτός ο μύθος θα μπορούσε να προέρχεται από μια μακρινή, παραμορφωμένη και εκτοπισμένη μνήμη, αγκυροβολημένη όχι στην κοιλάδα του Νείλου, αλλά σε ένα μικρό χωριό που ονομάζεται Μισραΐμ, που βρίσκεται στη βόρεια Υεμένη, εκατοντάδες χιλιόμετρα από το υποτιθέμενο βιβλικό θέατρο.
Αρκεί να πούμε ότι αυτό το «μεγάλο απελευθερωτικό έπος» είναι περισσότερο ένα αναδρομικό εθνικό μυθιστόρημα παρά ένα ιστορικό γεγονός. Είναι μια μυθολογική μεταμφίεση στην υπηρεσία μιας ταυτότητας που πρέπει να κατασκευαστεί και όχι να παρατηρηθεί. Στην πραγματικότητα, αυτό που υποτίθεται ότι ήταν μια ιδρυτική πράξη ενός ολόκληρου έθνους μετατρέπεται έτσι σε μια καθαρή επινόηση, που διαμορφώθηκε κατά τη διάρκεια των αιώνων για να τροφοδοτήσει έναν μύθο, αλλά η οποία δεν ανταποκρίνεται στις απαιτήσεις μιας πραγματικής ιστορικής ανάλυσης.
Είναι επομένως αναμφισβήτητο, υπό το φως αυτών των γεγονότων, ότι η ιστορία των Εβραίων, όπως αυτή αφηγείται στα βιβλικά τους γραπτά, δεν προορίζεται να αποτελέσει ιστορική μαρτυρία, αλλά μάλλον ένα εργαλείο νομιμοποίησης. Και παρουσιάζοντας τον Αβραάμ ως τον αποδέκτη των θεϊκών υποσχέσεων, η βιβλική αφήγηση δεν κάνει τίποτα περισσότερο από το να θέτει τα θεμέλια για μια θεολογική δικαιολόγηση μιας κατακτητικής επιχείρησης. Πρόκειται για έναν κλασικό μηχανισμό νομιμοποίησης μέσω του μύθου, αποδίδοντας σε έναν νομάδα πατριάρχη μια «γη της επαγγελίας» σε έναν «λαό που εκλέχθηκε» από έναν παντοδύναμο Θεό, με το κείμενο να σβήνει μεθοδικά την ιστορική πραγματικότητα των λαών που ήταν ήδη εγκατεστημένοι στη Χαναάν, οι οποίοι είχαν υποβιβαστεί στη σιωπή ή στην καρικατούρα καταδικασμένων ειδωλολατρών.
Αυτή η σκηνοθεσία του θείου δικαιώματος δεν είναι τίποτα άλλο από μια ιστορία στέρησης περιουσίας μεταμφιεσμένη σε πνευματικό έπος. Υπό το πρόσχημα της πνευματικότητας, εκφράζεται μια λογική του προ-μοντέρνου αποικισμού όπου οι Εβραίοι οικειοποιούνται τη νομιμότητα μιας περιοχής όχι μέσω της συνύπαρξης, αλλά μέσω μιας ιερής μυθοπλασίας βασισμένης στην εκλογή και τον αποκλεισμό. Και αυτή η ιστορία κατάκτησης, μεταμφιεσμένη σε ιερό πεπρωμένο, δεν είναι μια πιστή ανάμνηση ενός πραγματικού παρελθόντος, αλλά ένα όργανο προπαγάνδας ταυτότητας που αποσκοπεί στο να κινητοποιήσει τις διάσπαρτες φυλές, να τους προσφέρει μια ηρωική ιστορία ίδρυσης εκεί που, στην πραγματικότητα, υπήρχαν μόνο περιπλανώμενες φυλές, χωρίς έδαφος, δύναμη ή αληθινή κοινή μνήμη.
Και αυτή η φαντασιωμένη εικόνα της ιστορίας αμφισβητείται, φυσικά, από τη μεγάλη πλειοψηφία της επιστημονικής κοινότητας. Πολλοί μελετητές, έχοντας πλήρη επίγνωση των αμέτρητων αντιφάσεων και των κραυγαλέων αναχρονισμών στα βιβλικά κείμενα, θεωρούν τη μορφή του Αβραάμ όχι ως ιστορικό άνθρωπο, αλλά ως μια καθαρή μυθολογική επινόηση, έναν χαρακτήρα που υπάρχει μόνο στη συλλογική φαντασία και του οποίου η πραγματική ύπαρξη είναι περισσότερο φαντασία παρά πραγματικότητα. Αλλά φυσικά, αυτά τα αυστηρά θεμελιωμένα συμπεράσματα δέχονται συστηματικά επίθεση από σεκταριστικές και ιδεολογικές ομάδες, όπως οι Μάρτυρες του Ιεχωβά, οι ευαγγελικοί ή οι υποστηρικτές του Σιωνισμού, οι οποίοι, σε μια προσπάθεια να διατηρήσουν την ιερή τους αφήγηση, επιμένουν με σχεδόν θρησκευτική πείσμα στην «ιστορική ακρίβεια» της Βίβλου. Για αυτούς, ο Αβραάμ δεν είναι ένα θρυλικό κατασκεύασμα, αλλά μια κεντρική και αυθεντική φιγούρα, που ενσαρκώνει την προέλευση μιας αδιαμφισβήτητης ιερής ιστορίας. Ένα όραμα που, στην πραγματικότητα, δεν είναι τίποτα περισσότερο από μια απεγνωσμένη υπεράσπιση ενός ξεπερασμένου και εύθραυστου δόγματος, ανίκανου να προσαρμοστεί στην κριτική αυστηρότητα της σύγχρονης έρευνας.
Αυτό το όραμα, προφανώς, είναι πολύ περισσότερο θέμα τυφλής πίστης παρά μιας σοβαρής και αυστηρής επιστημονικής προσέγγισης. Αλλά καταδεικνύει επίσης την επίμονη δύναμη του βιβλικού μύθου, ενός μύθου που, παρά τους αιώνες, συνεχίζει να δηλητηριάζει τη σκέψη ορισμένων κοινοτήτων. Αυτός ο μύθος, που καλύπτεται από μια υποτιθέμενη ιστορική αλήθεια, διαμορφώνει μια σταθερή συλλογική ταυτότητα αποκομμένη από τις τεκμηριωμένες πραγματικότητες, απορρίπτοντας χωρίς ντροπή την ιστορική κριτική υπέρ μιας τυφλής προσκόλλησης σε μια εποικοδομητική αφήγηση. Αυτή η πεισματάρα στη διατήρηση της ψευδαίσθησης ενός ιστορικού Αβραάμ ή μιας θεϊκής κατάκτησης απλώς παρατείνει μια μυθοπλασία, ένα ιδεολογικό τεχνούργημα που επιμένει πολύ πέρα από τα γεγονότα, προσκολλώμενο απεγνωσμένα σε μια συλλογική φαντασία εντελώς ασύμβατη με τις αρχαιολογικές ανακαλύψεις και τις εξελίξεις στην έρευνα.
Για να συνεχίσουμε, ας ασχοληθούμε με την ιστορία της «εβραϊκής εξορίας», μιας αναδρομικής κατασκευής που δεν έχει καμία σχέση με ένα ιστορικό γεγονός, αλλά μάλλον πηγάζει από έναν πολιτικό μύθο θυματοποίησης, που σφυρηλατήθηκε με στόχο όχι μόνο τη νομιμοποίηση μιας φανταστικής εδαφικής διεκδίκησης, αλλά πάνω απ' όλα την καλλιέργεια ενός φανταστικού πόνου που αποσκοπεί στην πρόκληση οίκτου που εξυπηρετεί πολύ πιο ρεαλιστικά συμφέροντα. Αυτός ο μύθος έχει υφανθεί προσεκτικά για να δικαιολογήσει μια εθνική ταυτότητα που βασίζεται στο τίποτα, αποκρύπτοντας παράλληλα την περίπλοκη πραγματικότητα της ιστορίας. Ο Shlomo Sand, αναλύοντας αυτή την ιστορία, υπενθυμίζει ότι η ιδέα της εβραϊκής εξορίας είναι μια απλή και αγνή επινόηση των πρώτων Χριστιανών, με σκοπό να μετατρέψει τους τελευταίους ανυπότακτους Εβραίους σε νεοσύστατο Χριστιανισμό. Σύμφωνα με αυτόν, οι πρώτοι Χριστιανοί επινόησαν αυτόν τον μύθο της εξορίας για να πείσουν τους απογόνους των Εβραίων ότι οι πρόγονοί τους είχαν τιμωρηθεί από τον Θεό και είχαν διασκορπιστεί. Στην πραγματικότητα, τα αρχαιολογικά στοιχεία καταρρίπτουν αυτόν τον μύθο, επειδή πολύ μετά την καταστροφή του Δεύτερου Ναού, τόσο υποθετικού όσο και του πρώτου (θα το δούμε αυτό σε άλλο άρθρο), οι Εβραίοι συνέχισαν να ζουν στη Γαλιλαία, μακριά από τη ρομαντική εικόνα της αιώνιας εξορίας. Αυτή η αφήγηση του θύματος, κάθε άλλο παρά μια αυθεντική μαρτυρία, είναι πάνω απ' όλα ένα ιδεολογικό όπλο που, υπό το πρόσχημα της ταλαιπωρίας και των διώξεων, επιδιώκει να εδραιώσει μια ταυτότητα χτισμένη σε πλασματικά θεμέλια και να δικαιολογήσει τις τρέχουσες πολιτικές απαιτήσεις.
Επιπλέον, δεν υπάρχει καμία πραγματική απόδειξη, όσο μικρή κι αν είναι, σε κανένα χειρόγραφο, επιγραφή ή σύγχρονη αφήγηση, για την υποδούλωση των Ισραηλιτών στην Αίγυπτο, για τη ζωή του Μωυσή, για την ύπαρξη μιας Κιβωτού της Διαθήκης, και ακόμη λιγότερο για μια μαζική έξοδο. Τα αιγυπτιακά αρχεία, τα οποία είναι από τα πιο λεπτομερή και σχολαστικά της αρχαιότητας, δεν αναφέρουν την παρουσία πλήθους σκλαβωμένων Ισραηλιτών, ούτε την ύπαρξη κάποιου ιερού τεχνουργήματος με κάποια υπερφυσική δύναμη, ούτε καν τη σκιά μιας θεαματικής διαφυγής πέρα από προσεκτικά φυλαγμένα σύνορα. Στην πραγματικότητα, αυτά τα αρχεία δεν καταγράφουν τίποτα από αυτά. Κανένα ίχνος εβραϊκών οικισμών, κανένα αρχαιολογικό εύρημα που να επιβεβαιώνει αυτή την ηρωική εκδοχή, ούτε μία επιγραφή από τον Φαραώ που να αναφέρει κάποια εξέγερση ή θαύμα. Τίποτα! Αυτή η πλήρης και απόλυτη σιωπή στις σύγχρονες αιγυπτιακές πηγές, καθώς και η παντελής απουσία υλικών αποδεικτικών στοιχείων, υπονομεύουν αναμφισβήτητα την ιστορικότητα αυτών των βιβλικών ιστοριών. Δεν πρόκειται επομένως για έλλειψη αποδεικτικών στοιχείων, αλλά για απλή και καθαρή απουσία οποιουδήποτε ίχνους αυτής της μυθικής εξόδου. Όλα αυτά βασίζονται σε μια καθιερωμένη παράδοση, σίγουρα, η οποία όμως δεν έχει απτή βάση στην ιστορική πραγματικότητα.
Από την άλλη πλευρά, μικρές νομαδικές φυλές, των οποίων οι μετακινήσεις ήταν πολύ λιγότερο πολυάριθμες και σημαντικές, άφησαν πολλά φυσικά ίχνη του περάσματος τους σε περιοχές όπου εγκαταστάθηκαν προσωρινά. Αντίθετα, μια ομάδα που πιστεύεται ότι αριθμούσε χιλιάδες, σύμφωνα με τη βιβλική αφήγηση, δεν άφησε απολύτως κανένα ίχνος από το πέρασμά της. Ούτε αρχαιολογικά ίχνη, ούτε ευρήματα, τίποτα! Αυτό θα πρέπει να είναι αρκετό για να καταδείξει τον παραλογισμό της ιδέας μιας μαζικής εξόδου σε μια έρημο, χωρίς να αφήνει το παραμικρό απτό αποτύπωμα στο έδαφος που έχει πατηθεί εδώ και 40 χρόνια. Στην πραγματικότητα, ο πραγματικός λόγος για τη δημιουργία αυτού του μύθου, στην πραγματικότητα, δεν έχει καμία σχέση με κανένα ιστορικό γεγονός, αλλά έγκειται αποκλειστικά στην ανάγκη να δικαιολογηθεί η βίαιη κατάκτηση μιας γης που ήδη κατέχεται από άλλους λαούς. Διότι αν οι Ισραηλίτες φανταζόντουσαν ως καταπιεσμένα θύματα της Αιγύπτου και ακτήμονες, η «επιστροφή» τους στη Χαναάν θα μπορούσε να ντυθεί με θεϊκή νομιμότητα, μια ουράνια δικαιοσύνη που απονέμεται στους διωκόμενους για να ανακτήσουν την κατοχή της γης της επαγγελίας. Και ήταν ακριβώς αυτή η ξαναγραμμένη εκδοχή που χρησίμευσε ως θεμέλιο για το πολιτικό εγχείρημα του Σιωνισμού, όπου η «ανάκτηση» μιας μυθικής πατρίδας, που κατέστη απατηλή και άυλη λόγω της δύναμης των δογματικών επαναλήψεων, βασίστηκε σε ελάχιστα συγκαλυμμένα ιστορικά ψέματα.
Επιπλέον, η ιδέα μιας εβραϊκής εξορίας, ενός λαού που έχει εκδιωχθεί βίαια από την πατρίδα του και είναι καταδικασμένος να περιπλανηθεί μέχρι να μπορέσει να την ανακαταλάβει, δεν υποστηρίζεται από κανένα σύγχρονο ιστορικό στοιχείο. Αντιθέτως, η μετανάστευση και η αφομοίωση ήταν συνηθισμένα φαινόμενα σε όλη την περιοχή, με τους Εβραίους να ενσωματώνονται συχνά στους κυρίαρχους πολιτισμούς που τους κυβερνούσαν συστηματικά. Έτσι, η σύγχρονη αφήγηση ενός αρχαίου «εβραϊκού έθνους-κράτους» που αναμένει αποκατάσταση είναι ένα ανθυγιεινό αναδρομικό ιδεολογικό κατασκεύασμα και, ως εκ τούτου, σε μεγάλο βαθμό κατασκευάστηκε και χειραγωγήθηκε για να δικαιολογήσει σύγχρονους πολιτικούς ισχυρισμούς και όχι για να αντανακλά ιστορικές αλήθειες.
Σε μια απεγνωσμένη προσπάθεια να αποκατασταθεί η ιστορική αλήθεια πίσω από τον σύγχρονο μύθο των «Εβραίων», αξίζει να θυμηθούμε ότι, αν και η Βίβλος είναι η μόνη πηγή που ισχυρίζεται ότι περιγράφει την ιστορία των Εβραίων, οι ιστορικοί και οι αρχαιολόγοι έχουν πράγματι ανακαλύψει στοιχεία νομαδικών μεταναστεύσεων και συγκρούσεων στην περιοχή, αλλά αυτές οι ανακαλύψεις δεν επιβεβαιώνουν με κανέναν τρόπο τις βιβλικές αφηγήσεις, πόσο μάλλον την αποκλειστικότητα αυτών των γεγονότων στους Εβραίους. Υπάρχουν κάποιες ενδείξεις ότι σημιτικοί λαοί έζησαν στην Εγγύς Ανατολή τη 2η χιλιετία π.Χ., αλλά είναι αδύνατο να τους συνδέσουμε οριστικά και κατηγορηματικά με τους Εβραίους. Όσο για την υποτιθέμενη ύπαρξή τους στην έρημο του Σινά για 40 χρόνια, δεν έχουν βρεθεί ποτέ άμεσα αρχαιολογικά στοιχεία που να υποστηρίζουν αυτήν την ιστορία, και τα αρχαιολογικά στοιχεία αυτής της «μεγάλης νομαδικής φυλής» απουσιάζουν εξίσου με τα στοιχεία της ίδιας της Εξόδου.
Και παρόλα αυτά, οι βιβλικές αφηγήσεις υποστηρίζουν ότι αυτοί οι νομάδες, χωρίς στρατό ή κεντρική εξουσία, κατέληξαν να κατακτήσουν τη γη Χαναάν υπό την ηγεσία του Ιησού του Ναυή. Μια κατάκτηση που αψηφά κάθε λογική, διότι πώς θα μπορούσαν άνθρωποι χωρίς πόρους ή στρατιωτική οργάνωση να νικήσουν έναν δομημένο λαό όπως οι Χαναναίοι, οι οποίοι κάθε άλλο παρά αμελείς ή παθητικοί ήταν; Αλλά, φυσικά, το επιχείρημα από τον ιερό μύθο υπερισχύει κάθε μορφής ιστορικής συλλογιστικής. Όλα αυτά, για άλλη μια φορά, σερβίρονται σε μια πιατέλα με τη μορφή μιας ρομαντικής ιστορίας που έχει ως στόχο να θρέψει μια συλλογική ταυτότητα που κατασκευάζεται από την αρχή.
Είναι ιδιαίτερα επιτακτικό να θυμόμαστε ότι πολλοί μελετητές δηλώνουν κατηγορηματικά ότι η πλειονότητα των βιβλικών αφηγήσεων γράφτηκε πολύ μετά τα γεγονότα που ισχυρίζονται ότι περιγράφουν και, τελικά, δεν είναι τίποτα περισσότερο από αβάσιμοι μύθοι. Ο Μάριο Λιβεράνι, ιστορικός και καθηγητής αρχαίας ιστορίας της Εγγύς Ανατολής στο Πανεπιστήμιο της Ρώμης "La Sapienza", το εξηγεί με σαφήνεια: « Η καθυστερημένη χρονολόγηση αυτών των κειμένων είναι ο μόνος τρόπος για να εξηγηθούν οι αμέτρητοι αναχρονισμοί και οι ασυνέπειες που διαπερνούν αυτές τις αφηγήσεις, όπως οι κατάλογοι των λαών που υποτίθεται ότι κατακτήθηκαν από τον Ιησού του Ναυή, οι οποίοι δεν υπήρχαν καν στη Χαναάν την εποχή που υποτίθεται ότι έλαβαν χώρα αυτά τα γεγονότα ».
Έτσι, τα κείμενα της Τορά, για παράδειγμα, πιθανότατα αναπτύχθηκαν κατά τη διάρκεια αρκετών αιώνων, αρχικά μεταδόθηκαν προφορικά, στη συνέχεια καταγράφηκαν και τελικά αναδιατυπώθηκαν ξανά και ξανά στο πέρασμα των αιώνων. Η αρχαιολογία, από την πλευρά της, καταδεικνύει πέραν πάσης αμφιβολίας ότι το βιβλικό κείμενο δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να θεωρηθεί ως αξιόπιστη ιστορική μαρτυρία, καθώς είναι γεμάτο αναχρονισμούς και ασυνέπειες που καθιστούν το περιεχόμενό του φανταστικό. Ωστόσο, αυτή η ύστερη αφήγηση επέτρεψε σε αυτές τις νομαδικές φυλές, χωρίς γη ή ρίζες, συχνά κατακτημένες και διωκόμενες, να σφυρηλατήσουν μια ταυτότητα και μια ελπίδα μέσα από μια εντελώς επινοημένη ιστορία απελευθέρωσης και θριάμβου.
Βλέπουμε, επομένως, ότι πίσω από την παντελή έλλειψη ιστορικής βάσης, αυτός ο μύθος λειτουργεί ως ένα συλλογικό όπιο που νανουρίζει ορισμένες κοινότητες στην ψευδαίσθηση ενός προκαθορισμένου μεγαλείου, ενός θεϊκού ρόλου που αποσπάστηκε από την Ιστορία, παρόλο που βασίζεται μόνο σε φαντασιώσεις. Πάνω απ' όλα, χρησιμεύει για να επουλώσει τις πληγές αιώνων ταπείνωσης, προσφέροντάς τους μια κολακευτική εικόνα ως ηρωικών επιζώντων ή παρεξηγημένων κατακτητών. Μια βολική παρηγοριά, που αποφεύγει την αντιμετώπιση της πολυπλοκότητας της πραγματικότητας και τροφοδοτεί μια επιλεκτική μνήμη στην υπηρεσία ιστοριών ταυτότητας που είναι περισσότερο σαγηνευτικές παρά αληθινές.
Ένας από τους πιο ισχυρούς και ψευδείς ιδεολογικούς πυλώνες του σιωνιστικού εγχειρήματος είναι αυτός της «Γης της Επαγγελίας». Διότι αυτά που αποκαλύπτουν η αρχαιολογική έρευνα και οι σοβαρές ιστορικές μελέτες είναι αδιαμφισβήτητα, καθώς τον 10ο αιώνα π.Χ., η Ιερουσαλήμ δεν ήταν τίποτα περισσότερο από ένα μικρό χωριό σκαρφαλωμένο σε έναν λόφο, μακριά από τη μεγαλοπρεπή εικόνα μιας βασιλικής πρωτεύουσας που βασίλευε σε ένα απέραντο εβραϊκό βασίλειο. Η υποτιθέμενη βιβλική κυριαρχία επί της περιοχής είναι περισσότερο μυθολογική παρά πραγματική και εμπίπτει στο ίδιο θρυλικό μητρώο με τους μύθους του Αρθούρου. Ωστόσο, αυτός ο μύθος εξακολουθεί να χρησιμεύει σήμερα ως το ιδεολογικό θεμέλιο για μια αποικιακή επιχείρηση πρωτοφανούς βαρβαρότητας. Η εδαφική επέκταση του Ισραήλ, υπό το λάβαρο της φαντασίωσης του «Μεγάλου Ισραήλ», βασίζεται σε αυτή τη θρησκευτική μυθοπλασία για να δικαιολογήσει την προσάρτηση γης, τις σφαγές, την εθνοκάθαρση και τη συστηματική καταστροφή του παλαιστινιακού πληθυσμού. Η θεϊκή υπόσχεση γίνεται έτσι άλλοθι για πολύ γήινα εγκλήματα, εγκλήματα που εξακολουθούμε να τολμούμε να ντύσουμε με ένα βιβλικό επίχρισμα. Κανένας σοβαρός αρχαιολόγος δεν θα υποστήριζε αυτή την απάτη, αλλά έχει ισχυρή απήχηση στους Ισραηλινούς ηγέτες, τους ένοπλους εποίκους και τους ξένους συμμάχους τους.
Αυτοί οι σύμμαχοι δεν είναι περιθωριακοί. Ένα τμήμα εξτρεμιστών Σιωνιστών, υποστηριζόμενο από μέλη της ισραηλινής κυβέρνησης και χρηματοδοτούμενο γενναιόδωρα από Αμερικανούς ευαγγελικούς φονταμενταλιστές, ζητά ανοιχτά την καταστροφή του Τζαμιού Αλ-Άκσα για την κατασκευή ενός «Τρίτου Ναού» εκεί, με την αποκαλυπτική ελπίδα να επιταχύνουν την έλευση του Μεσσία τους. Αυτό το παραληρηματικό εγχείρημα δεν είναι μόνο θεολογικό, είναι πολιτικό, στρατιωτικό και γενικά αυτοκτονικό. Θα μπορούσε να βάλει φωτιά σε ολόκληρο τον πλανήτη. Διότι στις Ηνωμένες Πολιτείες, δεκάδες εκατομμύρια ευαγγελικοί θεωρούν την επέκταση του Ισραήλ ως προϋπόθεση για την επιστροφή του Χριστού—μια επιστροφή στην οποία, σύμφωνα με το δόγμα τους, οι Εβραίοι θα προσηλυτιστούν... ή θα εξαλειφθούν. Αυτή η φανατική υποστήριξη προς το Ισραήλ δεν αποτελεί επομένως ειλικρινή αγάπη για τον εβραϊκό λαό. Αυτή είναι μια κυνική συμμαχία, που υπηρετεί ένα καταστροφικό εσχατολογικό σενάριο. Αυτές οι πεποιθήσεις, αντί να παραμένουν περιορισμένες στο περιθώριο, διαπερνούν την αμερικανική εξωτερική πολιτική μέσω ισχυρών ομάδων όπως η AIPAC, εκτρέποντας δισεκατομμύρια δολάρια στο Ισραήλ, ενώ οι αμερικανικές υποδομές, εκτός από τις πωλήσεις όπλων, καταρρέουν.
Αυτό το μεσσιανικό παραλήρημα βασίζεται σε μια μεθοδική ιστορική παραποίηση. Οι περισσότεροι Ασκενάζι Εβραίοι, οι οποίοι σήμερα αποτελούν το μεγαλύτερο μέρος του πληθυσμού του Ισραήλ, δεν κατάγονται από το Λεβάντε. Οι ρίζες τους βρίσκονται στην Ανατολική Ευρώπη, ιδιαίτερα στις πρώην περιοχές της Χαζαρίας, της Πολωνίας και της Ρωσίας. Η παρουσία τους στη Μέση Ανατολή είναι αποτέλεσμα μιας σύγχρονης μετανάστευσης, που συχνά υποκινείται όχι από προγονική προσκόλληση, αλλά από την απόρριψη που αντιμετώπισαν στην Ευρώπη. Ο Σιωνισμός, κάθε άλλο παρά καρπός μιας νόμιμης «επιστροφής», ήταν μια λύση υποβιβασμού, την οποία οι ευρωπαϊκές ελίτ συνέλαβαν ως μέσο εξαγωγής ενός «εβραϊκού προβλήματος» που δεν είχαν ούτε το θάρρος ούτε τη θέληση να επιλύσουν διαφορετικά. Ο ίδιος ο Θεόδωρος Χερτσλ, στις πρώτες του προτάσεις, οραματιζόταν εδάφη όπως η Ουγκάντα ή η Αργεντινή, απόδειξη ότι η Παλαιστίνη επιλέχθηκε όχι για την ιστορική της αλήθεια, αλλά για τη συμβολική της σημασία και την ευκολία που προσφέρει στην αποπλάνηση των μεγάλων αυτοκρατορικών δυνάμεων. Οι Βρετανοί το κατάλαβαν αυτό καλά, επειδή η υποστήριξή τους, μέσω της Διακήρυξης Μπάλφουρ, δεν βασιζόταν σε καμία ηθική σκέψη, αλλά σε έναν κυνικό γεωπολιτικό υπολογισμό, που στόχευε στη δημιουργία ενός αποικιακού προγεφυρώματος σε μια στρατηγική περιοχή.
Μόλις εξεταστούν, η βιβλική ιστορία και η σύγχρονη εβραϊκή ταυτότητα αποκαλύπτονται για αυτό που συχνά έχουν γίνει. Μια τεχνητή, αν όχι εντελώς παραποιημένη, κατασκευή όπου οι μύθοι υπερισχύουν των γεγονότων και όπου η αφηγηματική επινόηση αντικαθιστά την ιστορική ειλικρίνεια. Ο Σιωνισμός, ένας δεξιοτέχνης στην τέχνη της συμβολικής ανάκαμψης, έχει εκμεταλλευτεί αυτό το μυθολογικό μινιμαλιστικό έργο για να το καταστήσει τη ραχοκοκαλιά ενός βαθιά αναχρονιστικού εθνικιστικού εγχειρήματος, βασισμένου σε μια υποτιθέμενη συνέχεια μεταξύ των αρχαίων Εβραίων και των σημερινών Εβραίων. Μια συνέχεια τόσο πλασματική όσο και ιδεολογικά βολική. Αυτό το ταχυδακτυλουργικό τέχνασμα της ταυτότητας σίγουρα βοήθησε στην εδραίωση της συλλογικής συνοχής, αλλά με το κόστος μιας σχεδόν πλήρους άρνησης των εθνοτικών, πολιτισμικών και ιστορικών πολυπλοκοτήτων του Λεβάντε, που θυσιάστηκαν στον βωμό μιας καθαρής, μονολιθικής και τυφλά θεολογικής αφήγησης.
Ωστόσο, αυτή η εξωφρενική διαδικασία επέτρεψε σε έναν μύθο, ο οποίος στερείται οποιασδήποτε σοβαρής αρχαιολογικής βάσης, να γίνει ιερή αλήθεια στον κυρίαρχο λόγο, σε σημείο που να απαγορεύει οποιαδήποτε αμφισβήτηση χωρίς να κατηγορηθεί αμέσως για πολιτική βλασφημία. Αυτή η μυθοπλασία, που προωθήθηκε στο επίπεδο του δόγματος, χρησίμευσε ως ηθική υποστήριξη για μια βάναυση επιχείρηση εκτοπισμού, προσπαθώντας να δικαιολογήσει όχι μόνο τη συστηματική απέλαση και συντριβή των Παλαιστινίων, αλλά και την επαναλαμβανόμενη βία κατά των Μουσουλμάνων και των Χριστιανών στην περιοχή.
Από το 1948, και με αυξανόμενη ένταση μέχρι την τρέχουσα γενοκτονική σφαγή, αυτή η μυθοποιημένη αφήγηση υπήρξε το βολικό παραπέτασμα πίσω από το οποίο κρύβονταν εγκλήματα πολέμου, απαρτχάιντ και εθνοκάθαρση, όλα τυλιγμένα στην απολυμασμένη γλώσσα της αυτοάμυνας και του δικαιώματος στην ύπαρξη. Μια αδιάκοπη ρητορική, όπου η ξαναγραμμένη ιστορία γίνεται όπλο και ο μύθος άδεια για να σκοτώσεις.
Ωστόσο, αυτή η φανταστική κατασκευή της σύγχρονης εβραϊκής ταυτότητας μέσω μιας ιστορικής αφήγησης που είναι τόσο σταθερή όσο και ψευδής δεν είναι χωρίς συνέπειες. Και παρόλο που αυτά τα ψέματα έχουν επαναληφθεί πολλές φορές και έχουν τροφοδοτηθεί από έναν κυρίαρχο λόγο, η επανάληψή τους δεν τα μετατρέπει σε αλήθεια. Η νομιμότητα που διεκδικούν οι Εβραίοι έποικοι από την Ανατολική Ευρώπη, ισχυριζόμενοι ότι έχει τις ρίζες της σε μια φανταστική ιστορία και ένα ανανεωμένο παρελθόν, δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να δικαιολογήσει τη συνεχιζόμενη γενοκτονία εναντίον των Παλαιστινίων. Αντιθέτως, αυτή η χειραγώγηση της ιστορίας απλώς εκθέτει τη βαρβαρότητα που διέπραξαν αυτοί οι άποικοι, οι οποίοι, παρά τους ισχυρισμούς τους ότι ανήκουν σε μια γη που θεωρούν «επαγγελμένη», στερούνται οποιωνδήποτε αυθεντικών ριζών σε αυτήν την περιοχή. Αυτές οι ενέργειες, που χαρακτηρίζονται από έλλειψη ενδοιασμού, συλλογικής μνήμης και αναγνώρισης των δικαιωμάτων των άλλων, καταδεικνύουν την κλίμακα της βίας και της σκληρότητας στην οποία αυτά τα άτομα, αποκομμένα από την τοπική ιστορία, διαπράττουν με τραγική ατιμωρησία.
Το επόμενο άρθρο θα επιχειρήσει να αναλύσει αυτή την «εξυγιανμένη γλώσσα» η οποία, κάτω από ένα συναινετικό και πολιτισμένο εξωτερικό, κρύβει σημασιολογικούς χειρισμούς που είναι τόσο επιδέξιοι όσο και επιβλαβείς. Ανάμεσά τους, ένα από τα πιο αποκαλυπτικά είναι αναμφίβολα η πρόσφατη επινόηση του όρου «Ιουδαιο-Χριστιανισμός», ο οποίος αποτελεί μια πρόχειρη προσπάθεια αναδρομικής εναρμόνισης μεταξύ δύο θρησκευτικών παραδόσεων που ιστορικά βρίσκονται σε ένταση, ακόμη και σε άμεση αντίθεση για αιώνες.
Αυτή η έκφραση, που επινοήθηκε σε ένα συγκεκριμένο γεωπολιτικό πλαίσιο, δεν είναι αθώα, καθώς αποτελεί μέρος μιας ανέντιμης ιστορίας, που αποσκοπεί στην εξομάλυνση των ανταγωνισμών, στην εξάλειψη των συγκρούσεων και στη δημιουργία μιας ψευδαίσθησης πολιτισμικής ενότητας όπου υπήρχε πάνω απ' όλα αποκλεισμός, κυριαρχία και δογματική διαφοροποίηση.
Αναλύοντας τη γενεαλογία και τις πολιτικές χρήσεις αυτής της λέξης-πορτραίτου, θα δούμε πώς η γλώσσα γίνεται στρατηγικό εργαλείο στη δημιουργία μιας συλλογικής φαντασίας συμβατής με τα συμφέροντα του παρόντος. Αυτή η γενική αντίληψη, που σφυρηλατήθηκε για να ανταποκριθεί σε σύγχρονα ζητήματα, χρησιμεύει σήμερα ως το ιδεολογικό τσιμέντο για μια ξαναγραμμένη δυτική αφήγηση, όπου η «ιουδαιοχριστιανική κληρονομιά» γίνεται το φανταστικό θεμέλιο μιας υποτιθέμενα ενοποιημένης πολιτισμικής ταυτότητας.
Σε αυτή τη δυναμική, ορισμένα σιωνιστικά ρεύματα, που πλέον έχουν εδραιωθεί στη γαλλική και ευρωπαϊκή πολιτική σφαίρα, προχωρούν ένα βήμα παραπέρα, επειδή επιχειρούν να ανεγείρουν τη Γαλλία ως μια συμβολική νέα Ιερουσαλήμ ή, ακόμη πιο κυνικά, ως μια νέα Γάζα, μια περιοχή που θα ελεγχθεί, θα διαμορφωθεί σύμφωνα με τα συμφέροντά τους και θα υποβληθεί στην ίδια λογική επιτήρησης, καταστολής και ιδεολογικού καθαρισμού. Αυτή η ανησυχητική μετατόπιση μεταξύ της στρατηγικής γλώσσας και της συμβολικής αποτύπωσης αξίζει τώρα σαφή και ασυμβίβαστη προσοχή.
Επειδή σήμερα, η Γαλλία βρίσκεται εκτεθειμένη σε μια ύπουλη προσπάθεια ιδεολογικής αποικιοκρατίας, η οποία καθοδηγείται από τους ίδιους μηχανισμούς αφηγηματικής χειραγώγησης και ηθικής ανατροπής που επέτρεψαν το σιωνιστικό σχέδιο στην Παλαιστίνη. Νόμοι ψηφίζονται τώρα υπό την επιρροή ισχυρών λόμπι, εμποδίζοντας οποιαδήποτε κριτική ή αμφισβήτηση αυτών των διαδικασιών, με την ποινή της άμεσης κατηγορίας για αντισημιτισμό, σε σημείο που να συγχέεται σκόπιμα ο αντισιωνισμός με το φυλετικό μίσος, προκειμένου να φιμωθεί οποιαδήποτε νόμιμη αντιπολίτευση. Ωστόσο, είναι καθήκον κάθε ελεύθερου λαού να υπερασπίζεται τη γη του, την ιστορία του και τις ρίζες του από κάθε μορφή εισβολής ή κυριαρχίας, όποια και αν είναι η έκφρασή της. Είναι ακόμη πιο ανησυχητικό το γεγονός ότι ο ισραηλινός υπερεθνικισμός, ο οποίος είναι ανεπιφύλακτα ευπρόσδεκτος από την πλειοψηφία των γαλλικών μέσων ενημέρωσης, τα περισσότερα από τα οποία συνδέονται άμεσα ή έμμεσα με αυτήν την κοινότητα επιρροής, ταυτόχρονα επικρίνεται όταν εκφράζεται μεταξύ άλλων λαών, και ιδιαίτερα στη Γαλλία.
Όταν οι μενόρες αντικαθιστούν πλέον τις σκηνές της γέννησης στον δημόσιο χώρο της «Μεγαλύτερης Κόρης της Εκκλησίας», ακόμη και κοσμώντας το Μέγαρο των Ηλυσίων, και όταν η σχολική εκπαίδευση αφιερώνει εβδομάδες στο Ολοκαύτωμα, μια αναμφισβήτητη τραγωδία 6 εκατομμυρίων θυμάτων, χωρίς καν να αναφέρει ότι ο ρωσικός λαός πλήρωσε το τίμημα των 27 εκατομμυρίων θανάτων στον αγώνα κατά του Ναζισμού, καθίσταται επείγον να βάλουμε την Ιστορία πίσω στη θέση της.
Η μονόπλευρη εργαλειοποίηση της μνήμης και της θυματοποίησης κατασκευάζει μια προκατειλημμένη αφήγηση στην οποία ορισμένοι θάνατοι μετράνε περισσότερο από άλλους, όπου οι αληθινοί απελευθερωτές ξεχνιούνται και οι επιτιθέμενοι τώρα δοξάζονται. Με αυτόν τον ρυθμό, κινδυνεύουμε να θαφτούμε κάτω από το βάρος ενός προσεκτικά συντηρούμενου ιστορικού ψεύδους, ενός ψεύδους όμως που, αντί να προκαλεί επαγρύπνηση, χρησιμεύει για να δικαιολογήσει νέα εγκλήματα, που διαπράττονται στο όνομα ενός παρελθόντος που προδόθηκε από εκείνους που ισχυρίζονται ότι είναι οι φύλακες του.
Σε αυτό προστίθεται το εξαιρετικά σοβαρό γεγονός της πρόσφατης ανακοίνωσης από τον Φρανκ Ταπίρο της δημιουργίας μιας ιδιωτικής πολιτοφυλακής σε γαλλικό έδαφος, των Δυνάμεων Άμυνας της Διασποράς (DDF) – με το πρόσχημα της «προστασίας» παράνομων κοινοτικών συμφερόντων σε μια κοσμική δημοκρατία – η οποία ακούγεται σαν σημαντικός συναγερμός για την ακεραιότητα της χώρας μας. Αυτή η προσέγγιση θυμίζει με ανησυχητική ακρίβεια τις αρχές του βίαιου αποικισμού της Παλαιστίνης το 1948.
Η Γαλλία δεν μπορεί και δεν πρέπει να γίνει υποκατάστατο της γης της επαγγελίας, ούτε ένα νέο εργαστήριο κατοχής με το πρόσχημα της διαστρεβλωμένης μνήμης και της θυματοποίησης.
Σε αυτό το τέταρτο μέρος της ανάλυσής μας σχετικά με τα θεμέλια του εβραϊκού μύθου, αφού επισημάνουμε τις ιστορικές και θεολογικές παραποιήσεις και τα σιωνιστικά ψεύδη που αποτελούν τη βάση της οικοδόμησης του Κράτους του Ισραήλ, θα εξετάσουμε μια κρίσιμη πτυχή της σύγχρονης χειραγώγησης με παραπλανητική σημασιολογία. Αυτή η αρχή της κατηγορητικής αντιστροφής και του λόγου περί θύματος, που χρησιμοποιείται από εκείνους που ισχυρίζονται ότι είναι «εκλεκτός λαός», χρησιμεύει σήμερα για να καλύψει μια ολοένα και πιο σκοτεινή πραγματικότητα. Καθώς αυτές οι ίδιες ομάδες διαιωνίζουν την ξεπερασμένη βία, ιδιαίτερα στη Γάζα, και επιδιώκουν την ιμπεριαλιστική επέκταση στη Μέση Ανατολή, είναι επιτακτική ανάγκη να αμφισβητήσουμε αυτή την αφήγηση που επιδιώκει να αντιστρέψει τους ρόλους του θύματος και του επιτιθέμενου. Εδώ θα συζητήσουμε πώς αυτή η χειραγώγηση λέξεων και εννοιών χρησιμεύει για να καλύψει μια βαρβαρότητα που μόνο εντείνεται και της οποίας όλη η ανθρωπότητα είναι πλέον θύμα.
Η εις βάθος ανάλυση της προέλευσης, των ιδρυτικών αφηγήσεων και της ιστορικής δυναμικής του Ιουδαϊσμού και του Χριστιανισμού επιτρέπει μια αυστηρή αποδόμηση της σύγχρονης μυθοπλασίας του λεγόμενου «Ιουδαιο-Χριστιανισμού». Πρόκειται για μια κατάφωρη χειραγώγηση, πολύ περισσότερο από μια απλή ιστορική ή θεολογική σύγχυση. Αυτή η έκφραση, που χρησιμοποιείται ευρέως στον σύγχρονο πολιτικό λόγο, επιδιώκει μόνο να συγκαλύψει μια αθεράπευτα ανθυγιεινή πραγματικότητα, στην οποία επιχειρεί να φέρει σε επαφή δύο ριζικά αντίθετα συστήματα σκέψης. Ο Ιουδαϊσμός, βασισμένος στον Νόμο του, την εθνική εκλογή και τον κοινοτικό διαχωρισμό, δεν έχει ποτέ παράγει, ούτε καν διεκδικήσει, τον ηθικό και πνευματικό οικουμενισμό που έφερε ο Χριστιανισμός από τις απαρχές του. Το μήνυμα του Χριστού δεν επεκτείνει τον αρχαίο Ιουδαϊσμό, τον απορρίπτει, τον ξεπερνά και τον καταδικάζει. Μέσω της Καινής Διαθήκης, απελευθερώνει τους μαθητές του από ένα στενό και αποσχιστικό όραμα για να τους καλέσει σε μια εσωτερική πίστη, στην παγκοσμιότητα της σωτηρίας και σε μια ολοκληρωτική αδελφότητα μεταξύ των λαών. Η προσπάθεια σύνδεσης αυτών των δύο κληρονομιών, κάθε άλλο παρά προσέγγιση, είναι απλώς μια ωμή χειραγώγηση που αποσκοπεί στη διαστρέβλωση των ίδιων των θεμελίων της χριστιανικής σκέψης.
Ο όρος «ιουδαιο-χριστιανικός πολιτισμός», που είναι πλέον πανταχού παρών στον πολιτικό διάλογο, ιδίως για να δικαιολογήσει τη βία που ασκεί το Ισραήλ στη Γάζα, είναι μια πρόσφατη, διαστρεβλωμένη και ανεστραμμένη ιδεολογική κατασκευή, που σφυρηλατήθηκε τον 20ό αιώνα σε ένα πολύ συγκεκριμένο γεωπολιτικό πλαίσιο. Σε αντίθεση με την εικόνα μιας κοινής παράδοσης που χρονολογείται από τις απαρχές της, η μακρά ιστορία των σχέσεων μεταξύ Εβραίων και Χριστιανών χαρακτηρίζεται από αιώνες χωρισμού, ακόμη και εχθρότητας. Μόνο μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, σε μια προσπάθεια συμφιλίωσης της Δύσης με τους επιζώντες εβραϊκούς πληθυσμούς και δόμησης μιας δυαδικής αντίθεσης στο Ισλάμ, που θεωρήθηκε «βάρβαρο», κατασκευάστηκε και στη συνέχεια προωθήθηκε η ιδέα μιας απίθανης ιουδαιοχριστιανικής κληρονομιάς.
« Η νίκη μας είναι η νίκη του ιουδαιοχριστιανικού πολιτισμού ενάντια στη βαρβαρότητα!» «δήλωσε ο Ισραηλινός πρωθυπουργός Μπενιαμίν Νετανιάχου σε γαλλικό κανάλι στις 24 Μαΐου 2024. Πριν από αυτόν, το φθινόπωρο του 2023, ο πρώην γαλλο-ισραηλινός βουλευτής Μέγιερ Χαμπίμπ είχε εκφράσει την ανησυχία του « για τη Γαλλία και τον ιουδαιοχριστιανικό πολιτισμό!» «Αυτές οι παρατηρήσεις στόχευαν να καθιερώσουν το Κράτος του Ισραήλ ως την πρωτοπορία της Ευρώπης απέναντι στην ισλαμιστική απειλή, ενώ παράλληλα προωθούν έναν ελάχιστα συγκαλυμμένο εκβιασμό. Επιπλέον, η ίδια η ιδέα μιας «ιουδαιοχριστιανικής ηθικής» αμφισβητείται σήμερα ευρέως στον ακαδημαϊκό κόσμο, και ακόμη περισσότερο στους συντηρητικούς εβραϊκούς κύκλους. Ωστόσο, μέχρι τον 18ο αιώνα, οι Χριστιανοί και οι Εβραίοι δεν αμφισβητούσαν τις κοινές τους ρίζες. Θεωρούσαν τον Ιουδαϊσμό και τον Χριστιανισμό ξεχωριστές θρησκείες, τελεία και παύλα. Και επικαλούμενοι αυτή την ιστορική μυθοπλασία, σιωνιστικές πολιτικές προσωπικότητες όπως ο Μπέντζαμιν Νετανιάχου ή ο Μέγιερ Χαμπίμπ επιχειρούν δόλια να εξισώσουν το τρομοκρατικό κράτος του Ισραήλ με ένα προηγμένο προπύργιο μιας πολιτισμένης Δύσης στην οποία δεν είχαν καμία συμμετοχή, σε αντίθεση με μια μουσουλμανική Ανατολή που έχει υποβιβαστεί σε τρομοκρατική απειλή. Αυτός ο ψευδής, απλοϊκός και επικίνδυνος λόγος όχι μόνο χρησιμεύει για να νομιμοποιήσει την ακραία βία τους, ακόμη και σε σημείο πράξεων που πολλοί παρατηρητές περιγράφουν ως εγκλήματα πολέμου ή γενοκτονία, αλλά και για να κινητοποιήσει τη δυτική κοινή γνώμη παίζοντας με βαθιά ριζωμένες φανταστικές ταυτότητες. Μακριά από το να είναι μια αυστηρή ιστορική ανάλυση γεγονότων, η χρήση της έννοιας του «ιουδαιοχριστιανισμού» εδώ εξυπηρετεί μια πολεμοχαρή και απανθρωποποιητική ρητορική, μετατρέποντας μια ανθρωπιστική καταστροφή σε μια ηθική σταυροφορία στα μάτια ανενημέρωτων μυαλών.
Η χρήση του όρου «Ιουδαιο-Χριστιανός» στον σύγχρονο πολιτικό λόγο βασίζεται κυρίως σε μια ιδεολογική εργαλειοποίηση που στοχεύει στην ενίσχυση ενός ενιαίου και ομοιογενούς οράματος για τη Δύση, ενώ παράλληλα συσκοτίζει τις βαθιές και αδιάλειπτες ιστορικές εντάσεις μεταξύ Ιουδαϊσμού και Χριστιανισμού. Αυτή η διαδικασία επιταχύνθηκε τον 20ό αιώνα, ιδιαίτερα μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, όταν η συμφιλίωση μεταξύ Εβραίων και Χριστιανών, η οποία σημαδεύτηκε από ανταγωνισμούς και αμοιβαίους διωγμούς, καθιερώθηκε ως ηθική επιταγή, ιδίως για την αντιμετώπιση των λεγόμενων ολοκληρωτικών ιδεολογιών. Η ψευδής έννοια αυτού του «Ιουδαιο-Χριστιανισμού» προωθήθηκε στη συνέχεια ως αξία κοινωνικής και πολιτιστικής συνοχής, θεμέλιο των σύγχρονων δυτικών κοινωνιών, που υποτίθεται ότι διακρίνονται από μια κοινή χριστιανική και εβραϊκή κληρονομιά.
Ωστόσο, αυτή η τεχνητή κατασκευή καταπατά την ιστορική πραγματικότητα, την οποία προτιμά να αγνοεί, επειδή οι σχέσεις μεταξύ Ιουδαϊσμού και Χριστιανισμού έχουν σημαδευτεί, όχι από αρμονική συνέχεια, αλλά από αιώνες εντάσεων, βαθιών θεολογικών ανταγωνισμών και ανοιχτών συγκρούσεων. Από τις απαρχές του Χριστιανισμού, η σφοδρή απόρριψη του μηνύματος του Χριστού από την Επαναστατική Συναγωγή είχε ως αποτέλεσμα έναν ενεργό, μερικές φορές σφοδρό, αντιχριστιανισμό που συνέβαλε στη δημιουργία ενός αγεφύρωτου χάσματος μεταξύ των δύο θρησκειών. Η περιθωριοποίηση των εβραϊκών κοινοτήτων στη χριστιανική Ευρώπη δεν ήταν επομένως απλώς αποτέλεσμα αυθαίρετης ή άσκοπης μισαλλοδοξίας, αλλά πολύ συχνά ένα αντανακλαστικό θεμιτής πνευματικής και πολιτισμικής άμυνας απέναντι σε μια ακαταμάχητη δογματική αντίθεση. Η προσποίηση της δογματικής εγγύτητας σήμερα αποτελεί μια μορφή οπορτουνιστικού αναθεωρητισμού, που επιδιώκει να διαστρεβλώσει την ιστορία για να εξυπηρετήσει τα σύγχρονα ιδεολογικά συμφέροντα.
Αντί να εκφράζει οποιαδήποτε ιστορική ενότητα, ο εσφαλμένος όρος «Ιουδαιο-Χριστιανισμός» λειτουργεί ως ιδεολογικός Δούρειος Ίππος. Χρησιμεύει μόνο για να νομιμοποιήσει ένα τεχνητά ενιαίο μοντέλο κοινωνίας, βασισμένο σε μια συντηρητική, απολυμαντική και αναθεωρητική ανάγνωση των θρησκευτικών παραδόσεων που είναι παρόλα αυτά ανταγωνιστικές. Αυτή η έννοια συγκαλύπτει κυνικά τις βαθιές δογματικές αντιθέσεις και τους αιώνες σύγκρουσης που χώρισαν τον Ιουδαϊσμό και τον Χριστιανισμό για είκοσι αιώνες. Σήμερα ανακυκλώνεται για να ενισχύσει την ιδέα μιας αδύναμης, αλλά πολιορκημένης, «χριστιανικής Δύσης», η οποία προέκυψε από τον εβραϊκό Ιουδαϊσμό, όχι απλώς μέσω της πολιτισμικής ετερότητας, αλλά μέσω εννοιών εχθρικών πολιτισμών, ιδίως του ριζοσπαστικού Ισλάμ ή της πολυπολιτισμικότητας, εμπνευσμένων, μεταξύ άλλων, από ορισμένες Ταλμουδικές ερμηνείες. Με τη συγχώνευση αυτών των δύο όρων, το Ισλάμ γίνεται de facto ο ορατός αντίπαλος του κοσμικού Χριστιανισμού στη Δυτική Ευρώπη.
Πίσω από αυτή τη σημασιολογική κατασκευή, εξακολουθούμε να βρίσκουμε έξυπνες σιωνιστικές πολιτικές δυνάμεις, οι οποίες επιδιώκουν να εργαλειοποιήσουν τον Χριστιανισμό, που έχει κενωθεί από την αρχική του ουσία από την εποχή της Γαλλικής Επανάστασης, για να τον καταστήσουν «ηθικό πυλώνα» μιας σύγχρονης φιλελεύθερης τάξης, διαμορφωμένης από τον ρεπουμπλικανικό οικουμενισμό μετά τη Β' Συνέλευση του Βατικανού, ο οποίος επηρεάστηκε και αυτός από τα τεκτονικά δίκτυα. Ωστόσο, ο Χριστιανισμός ανέκαθεν αντιτίθετο στην τοκογλυφία, το θεμέλιο του φιλελευθερισμού και την κεντρική οικονομική πηγή του Ιουδαϊσμού. Αυτή η ιδεολογική λειτουργία αποκλείει σκόπιμα τα ελληνορωμαϊκά θεμέλια του γαλλικού πολιτισμού, υπέρ μιας περικομμένης αφήγησης όπου η νεωτερικότητα, η δημοκρατία και οι «δυτικές αξίες» θα είχαν αναδυθεί από μια υποτιθέμενη ιουδαιοχριστιανική σύντηξη. Πρόκειται επομένως για μια σταδιακή, συχνά συγκρουσιακή, μετατόπιση μεταξύ ανταγωνιστικών θρησκευτικών κληρονομιών, όπου ορισμένες ομάδες μπόρεσαν να δουν στη νεωτερικότητα μια πνευματική ή πολιτιστική εκδίκηση ενάντια στον χριστιανικό οικουμενισμό.
Ο Τεκτονισμός, όπως και ορισμένοι κλάδοι του Προτεσταντισμού, μπορεί να θεωρηθεί ως προϊόν πνευματικών και διανοητικών ρευμάτων που επιδίωξαν να απελευθερωθούν από τις παραδοσιακές δομές της Καθολικής Εκκλησίας, ενσωματώνοντας παράλληλα στοιχεία από μια συμβολική, εσωτερική ή ορθολογιστική ανάγνωση προηγούμενων θρησκευτικών κειμένων. Μερικά από αυτά τα ρεύματα, ιδιαίτερα από τη νεωτερικότητα και μετά, επηρεάστηκαν από μια επανάληψη της ανάγνωσης του ραβινικού Ιουδαϊσμού μετά τον Δεύτερο Ναό, η οποία επιδίωξε να αναδιαμορφώσει την πνευματική εξουσία μετά τη ριζική ρήξη που αντιπροσώπευε το μήνυμα του Χριστού για την επίσημη εβραϊκή παράδοση.
Από τη Γαλλική Επανάσταση, η οποία επηρεάστηκε σε μεγάλο βαθμό από τα αντικληρικά μασονικά ιδανικά, ο Χριστιανισμός - και ιδιαίτερα η Καθολική Εκκλησία - έχει δει την πνευματική και πολιτιστική του εξουσία να κλονίζεται βαθιά. Η κατάρρευση του Ancien Régime, το οποίο συνέδεε την εγκόσμια εξουσία με την πνευματική εξουσία, σηματοδότησε την αρχή μιας εποχής επιταχυνόμενης εκκοσμίκευσης. Ο Καθολικισμός, κάποτε πυλώνας της ευρωπαϊκής ταυτότητας, έχει υποβιβαστεί στην ιδιωτική σφαίρα. Αυτή η διαδικασία κορυφώθηκε με τη Δεύτερη Βατικανή Σύνοδο (1962-1965), όπου, στο όνομα του διαλόγου με τον σύγχρονο κόσμο, η Εκκλησία ανέλαβε λειτουργικές και δογματικές μεταρρυθμίσεις που, σύμφωνα με τους επικριτές της, αποδυνάμωσαν την υπερβατικότητά της και αμβλύνουν το παγκόσμιο μήνυμά της. Υποκύπτοντας στις αξίες του σύγχρονου κόσμου αντί να τις καθοδηγεί, η Εκκλησία έχασε τη θρησκευτική της ακεραιότητα, διασπώντας την πολιτιστική και πνευματική ενότητα της χριστιανικής Ευρώπης.
Αυτός ο λόγος δεν στοχεύει τίποτα άλλο από το να θολώνει τα όρια, να συγκαλύπτει τους ιστορικούς αγώνες για δικαιώματα και ελευθερίες και να παρουσιάζει τη Δύση όχι πλέον ως χώρο πλουραλισμού και γόνιμων εντάσεων, αλλά ως ένα πολιορκημένο φρούριο, έτοιμο να διεξάγει έναν πολιτισμικό πόλεμο ενάντια σε κάθε ετερότητα. Πρόκειται για μια έξυπνη αλλά διεστραμμένη προσπάθεια επιβολής μιας ψευδούς συλλογικής μνήμης στην υπηρεσία γεωπολιτικών συμφερόντων, πολύ απομακρυσμένων από την πνευματική κληρονομιά του αυθεντικού Χριστιανισμού.
Μακράν από το να αποτελεί γέφυρα μεταξύ δύο παραδόσεων, η έννοια του «Ιουδαιο-Χριστιανισμού» γίνεται έτσι ένα εργαλείο διχασμού και ιστορικής αναδιατύπωσης, εδραιώνοντας τις σχέσεις εξουσίας και τις εθνικές ταυτότητες που σβήνουν τις ιδιαιτερότητες κάθε ομάδας υπέρ ενός μονολιθικού οράματος. Πάνω απ' όλα, χρησιμεύει στη διατήρηση μιας ιδεολογίας του χριστιανικού πολιτισμού που ψευδώς προέρχεται από τον Ιουδαϊσμό, ενώ παράλληλα καμουφλάρει την εσωτερική αντίσταση και τα ρήγματα που υπάρχουν μεταξύ των εβραϊκών και χριστιανικών κοινοτήτων. Τελικά, αυτή η εργαλειοποίηση της θρησκευτικής ιστορίας αποκαλύπτει μια επανεγγραφή των αγώνων ταυτότητας και των εντάσεων μεταξύ των θρησκειών για πολιτικούς σκοπούς, ενώ παράλληλα αποστασιοποιεί την ιστορική πραγματικότητα από την αυθεντικότητα των εβραϊκών και χριστιανικών ριζών στην ποικιλομορφία των αντίστοιχων εξελίξεών τους.
Πρέπει να υπενθυμιστεί έντονα ότι ο Χριστιανισμός, και όχι ο Ιουδαϊσμός, ήταν αυτός που επέτρεψε την ανάδυση του δυτικού πολιτισμού όπως τον γνωρίζουμε σήμερα. Μέσω του παγκόσμιου μηνύματός του, αποκομμένου από οποιαδήποτε εθνικότητα ή φυλετική σχέση, ο Χριστιανισμός έχει φέρει ένα όραμα του κόσμου που βασίζεται στο άνοιγμα προς τους άλλους, στην οικουμενικότητα της ανθρώπινης αξιοπρέπειας, στην υπερνίκηση των κοινωνικών και φυλετικών διαιρέσεων και στην πνευματική ισότητα μεταξύ των λαών. Το μήνυμα του Χριστού, σε ριζική ρήξη με τις εθνοθρησκευτικές επιταγές του αρχαίου Ιουδαϊσμού, έθεσε την πίστη ως το μοναδικό κριτήριο του ανήκειν, καταργώντας τους τελετουργικούς, διατροφικούς ή θυσιαστικούς νόμους που χώριζαν την ανθρωπότητα σε «εκλεκτούς» και «ακάθαρτους». Αυτή η καθολικοποίηση της σωτηρίας, σε συνδυασμό με την ελληνική φιλοσοφική κληρονομιά και το ρωμαϊκό δίκαιο, έθεσε τα θεμέλια των μεγάλων ουμανιστικών αρχών, της δυτικής ηθικής και αργότερα, των ιδεών του φυσικού δικαίου, της ατομικής συνείδησης και της ελευθερίας.
Από την άλλη πλευρά, ο Ιουδαϊσμός, στη μετα-Ντεμπλ ραβινική δομή του, ιστορικά έχει επιμείνει σε μια λογική περίφραξης ταυτότητας. Βασισμένο σε ένα αποκλειστικό νομικό σύστημα (Halakha), που προοριζόταν για μια αυτοαποκαλούμενη «εκλεκτή» κοινότητα, λειτούργησε ως φορέας διαχωρισμού και όχι ενσωμάτωσης. Αυτή η αδυναμία, συχνά εκούσια, να ενσωματωθούν σε ένα κοινό πολιτικό σώμα που ζει στις κοινωνίες που έχουν καλωσορίσει αυτούς τους αιώνιους μετανάστες, έχει εκδηλωθεί μέσα από αιώνες κλειστής κοινοτικής ζωής, απόρριψης των κυρίαρχων πολιτικών αξιών και διατήρησης μιας συγκεκριμένης ταυτότητας που βασίζεται στη συνεχή διάκριση από τον υπόλοιπο κόσμο. Αυτή η θρησκευτική ιδιαιτερότητα, η οποία αποδίδει αξία στη διαφορετικότητα εις βάρος των κοινών κοινωνικών δεσμών, έχει συχνά καταστήσει δύσκολη, αν όχι αδύνατη, την αρμονική ενσωμάτωση των εβραϊκών κοινοτήτων στις εθνικές δομές, ιδιαίτερα στην Ευρώπη.
Ενώ ο Χριστιανισμός βοήθησε στη σφυρηλάτηση ενός κοινού ηθικού θεμελίου, μιας κοινής κουλτούρας και ενός οράματος προόδου βασισμένου στην υπέρβαση και τη λογική, ο ραβινικός Ιουδαϊσμός, αντίθετα, διαιώνισε ένα μοντέλο βασισμένο στον διαχωρισμό, την απόσυρση και την εσωτερική αναπαραγωγή. Δεν είναι τυχαίο ότι τα μεγάλα έργα της δυτικής σκέψης, από τον Άγιο Αυγουστίνο μέχρι τον Θωμά Ακινάτη, από τον Πασκάλ μέχρι τον Καντ, τροφοδοτήθηκαν από τον Χριστιανισμό, ενώ ο Ιουδαϊσμός, περιθωριοποιημένος από τον δικό του ιδιαιτερισμό, παρέμεινε στην περιφέρεια των μεγάλων πνευματικών και πολιτικών κινημάτων μέχρι τη σύγχρονη εποχή. Μόνο όταν ορισμένοι Εβραίοι στοχαστές άρχισαν να ξεφεύγουν από το ορθόδοξο θρησκευτικό πλαίσιο, μέσω του Χασκάλα (Εβραϊκού Διαφωτισμού), των μεταστροφών ή της αφομοίωσης, μπόρεσαν να συμβάλουν πραγματικά στον Δυτικό κόσμο.
Αυτή η παρατήρηση δεν αρνείται τον διωγμό ή τον αποκλεισμό που υφίστανται οι εβραϊκές κοινότητες, αλλά μας καλεί να μην συγχέουμε τις αιτίες με τις συνέπειες. Αν οι Εβραίοι έχουν συχνά θεωρηθεί ως «ξένοι», αυτό δεν οφείλεται μόνο σε προκαταλήψεις, αλλά και στο ότι το ξεχωριστό κοινοτικό τους μοντέλο και η άρνησή τους να αφομοιωθούν σε κοινούς κανόνες τροφοδοτούν εδώ και καιρό μια μορφή αυτοδιαχωρισμού. Ο Χριστιανισμός, στο αρχικό του μεγαλείο, έφερε μια ριζοσπαστική φιλοδοξία: να καταργήσει τα εθνοτικά και φυλετικά όρια για να ιδρύσει μια παγκόσμια πνευματική κοινότητα, ριζωμένη σε έναν υπερβατικό ηθικό νόμο και ανοιχτή σε όλους τους λαούς. Αυτή η μοναδική κλίση, μιας ανήκουστης ευγένειας, έχει ωστόσο διαστρεβλωθεί ανά τους αιώνες, αξιοποιηθεί ως ιδεολογικός μοχλός από τις ίδιες τις δυνάμεις που υποτίθεται ότι έπρεπε να περιορίσει.
Αυτό το έργο πνευματικής ενότητας, αντί για την ανύψωση των ψυχών, έχει μετατραπεί κυνικά από τους αρχιτέκτονες του σύγχρονου κόσμου - υλιστές, τεχνοκράτες, Τέκτονες και άλλους μηχανικούς της κοσμικής συναίνεσης - σε διάλυση των πολιτιστικών και ιερών θεμελίων των χριστιανικών εθνών. Υπό το πρόσχημα της ανοιχτότητας, το ευαγγελικό μήνυμα έχει αδειάσει από την κριτική του δύναμη ενάντια στη δύναμη του χρήματος, τη διαφθορά των ελίτ και τη λατρεία του εγώ. Χάρη σε αυτή τη χειραγώγηση, ειδικά μετά τη Β' Βατικανή Σύνοδο, η ίδια η Εκκλησία συνθηκολόγησε: ευθυγραμμίστηκε με τα δόγματα του αιώνα, αρνούμενη την προφητική της αποστολή να γίνει μια πνευματιστική ΜΚΟ, συνένοχη σε μια αποπνευματικοποιημένη παγκόσμια τάξη. Έτσι, η ηθική εξαίρεση του Χριστιανισμού, αντί να αναγεννά την ανθρωπότητα, έχει εργαλειοποιηθεί για να επιταχύνει την κατάρρευσή της.
Ωστόσο, ο Χριστιανισμός έπαιξε θεμελιώδη ρόλο στην ανάδυση των πολιτικών και φιλοσοφικών εννοιών που σήμερα αποτελούν τη βάση του δυτικού πολιτισμού. Υπερβαίνοντας την φυλετική και εθνική τάξη που χαρακτηρίζει τις θρησκείες του Νόμου, άνοιξε τον δρόμο για ένα όραμα του Ανθρώπου ως παγκόσμιου όντος, φορέα εγγενούς αξιοπρέπειας, ανεξάρτητα από την προέλευσή του. Αυτή η ιδέα, ριζικά νέα στην Αρχαιότητα, βρίσκει την πηγή της στο μήνυμα του Ευαγγελίου: « Δεν υπάρχει ούτε Ιουδαίος ούτε Έλληνας, ούτε δούλος ούτε ελεύθερος, ούτε άνδρας ούτε γυναίκα, όλοι σας είστε ένας εν Χριστώ Ιησού » (Γαλάτες 3:28). Με αυτή την επιβεβαίωση, ο Χριστιανισμός καθιέρωσε για πρώτη φορά την ισότητα όλων ενώπιον του Θεού, μια θεολογική βάση που θα γινόταν, αιώνες αργότερα, το θεμέλιο των Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων.
Είναι επίσης στον χριστιανικό χώρο που γεννιέται η διάκριση μεταξύ πνευματικής δύναμης και χρονικής δύναμης, ένας διαχωρισμός απαραίτητος για την επακόλουθη ανάπτυξη της ιδέας του κοσμικού χαρακτήρα. Σε αντίθεση με το ιουδαϊκό θεοκρατικό μοντέλο, όπου ο θρησκευτικός νόμος και ο αστικός νόμος συγχωνεύονται, ο Χριστιανισμός, από τις απαρχές του, αναγνωρίζει ότι « η βασιλεία του Χριστού δεν είναι εκ του κόσμου τούτου » (Ιωάννης 18:36) και μας προσκαλεί να « αποδώσουμε στον Καίσαρα τα του Καίσαρα και στον Θεό τα του Θεού » (Ματθαίος 22:21). Αυτή η διάκριση βρίσκεται στη ρίζα της προοδευτικής αυτονομίας των πολιτικών θεσμών από τα θρησκευτικά δόγματα, ευνοώντας την ανάδυση του σύγχρονου Κράτους, του θετικού δικαίου και της λαϊκής κυριαρχίας. Η χριστιανική παράδοση, εισάγοντας την ιδέα της ατομικής συνείδησης και της ελεύθερης βούλησης, έχει επίσης τροφοδοτήσει τη σύγχρονη αντίληψη της θρησκευτικής ελευθερίας, της ανοχής και της ηθικής ευθύνης του ατόμου ενώπιον της δικής του συνείδησης, ανεξάρτητα από τις συλλογικές επιταγές.
Επιπλέον, μέσα στις χριστιανικές κοινωνίες γεννήθηκαν τα πρώτα πανεπιστήμια, οι ακαδημαϊκές συζητήσεις και οι μεγάλες συνθέσεις μεταξύ πίστης και λογικής. Ο Χριστιανισμός μπόρεσε να καλωσορίσει, να αφομοιώσει και να μεταδώσει την ελληνική φιλοσοφική κληρονομιά, κυρίως μέσω στοχαστών όπως ο Αυγουστίνος, ο Βοήθιος, ο Άνσελμος και, πάνω απ' όλα, ο Θωμάς Ακινάτης, του οποίου το θεολογικό σύνολο επιχειρεί μια συνεκτική άρθρωση μεταξύ της θείας αποκάλυψης και της ανθρώπινης ορθολογικότητας. Αυτή η σύνθεση επέτρεψε τη γέννηση ενός πνευματικού χώρου όπου η σκέψη μπορούσε να αναπτυχθεί, ακόμη και μέσα σε ένα θρησκευτικό πλαίσιο, χωρίς να υπόκειται άμεσα σε κοινοτικές απαγορεύσεις. Ακριβώς αυτή η δυναμική κατέστησε αργότερα δυνατή την εμφάνιση του Διαφωτισμού, της σύγχρονης επιστήμης και της ιδέας της προόδου που βασίζεται στην απελευθέρωση της λογικής.
Σε αντίθεση με την ευρέως διαδεδομένη εικόνα του Πανεπιστημίου της Κόρδοβα ως ενός ειδυλλιακού παραδείσου συνύπαρξης μεταξύ Μουσουλμάνων, Εβραίων και Χριστιανών, η ιστορική πραγματικότητα είναι πολύ πιο περίπλοκη, ακόμη και ριζικά αντίθετη. Η Κόρδοβα, αντί να αποτελεί διαχρονικό πρότυπο ανοχής, ήταν στην πραγματικότητα ένα πεδίο θεολογικών, πνευματικών και πολιτικών μαχών, όπου κάθε θρησκευτική παράδοση επιδίωκε να κυριαρχήσει επί των άλλων. Οι ακαδημαϊκές συζητήσεις εκεί ήταν συχνά λιγότερο αποτέλεσμα ειλικρινούς διαλόγου και περισσότερο έντονης ιδεολογικής αντιπαράθεσης, σε ένα κλίμα λανθάνουσων εντάσεων.
Αυτή η ψευδαίσθηση αρμονίας έλαβε απότομο τέλος με την Επανένωση, την απέλαση των Μαυριτανών και στη συνέχεια των Εβραίων από την Ισπανία το 1492, σφραγίζοντας την κατάρρευση αυτής της λεγόμενης Χρυσής Εποχής της «συμβίωσης». Πολύ πριν από αυτό, η ίδια η μεσαιωνική Γαλλία είχε ήδη δείξει τα όρια αυτής της θεολογικής συμβίωσης, επειδή το 1242, υπό την ώθηση της Εκκλησίας και μετά τη δίκη του Ταλμούδ, το Παρίσι ήταν η σκηνή ενός τεράστιου auto-da-fé όπου χιλιάδες εβραϊκά χειρόγραφα έγιναν στάχτη. Αυτά τα επεισόδια μας υπενθυμίζουν ότι η χριστιανική Ευρώπη δεν ιδρύθηκε ποτέ σε μια πλουραλιστική ουτοπία, αλλά σε μια ιεραρχία θρησκευτικής αλήθειας η οποία, όταν απειλούνταν ή αμφισβητούνταν, δεν δίσταζε να καταφύγει σε ριζοσπαστικά μέσα για να επιβεβαιώσει την πνευματική της εξουσία.
Από την άλλη πλευρά, ο ραβινικός Ιουδαϊσμός, ο οποίος παρέμεινε προσκολλημένος σε μια γραμματική και νομική ερμηνεία των κειμένων, δεν συμμετείχε με τον ίδιο τρόπο σε αυτή την εξέλιξη. Η μετάδοση της γνώσης παρέμεινε περιορισμένη στο «Γεσιβότ», επικεντρωμένη στη μελέτη του Ταλμούδ και σε μεγάλο βαθμό ανεπηρέαστη από τις μεγάλες πνευματικές αλλαγές της ευρωπαϊκής ηπείρου μέχρι τη σύγχρονη εποχή. Μόνο με τη μερική απελευθέρωση από το θρησκευτικό πλαίσιο, μέσω της χειραφέτησης, της αφομοίωσης ή της προοδευτικής εγκατάλειψης ορισμένων δογμάτων, ορισμένοι Εβραίοι στοχαστές μπόρεσαν να συμμετάσχουν στα μεγάλα κινήματα της δυτικής νεωτερικότητας. Αλλά αυτό έγινε, για άλλη μια φορά, σε ρήξη με τον παραδοσιακό θρησκευτικό Ιουδαϊσμό, όχι ως φυσική προέκτασή του.
Έτσι, οι πυλώνες του σύγχρονου πολιτισμού που βασίζεται στον ατομικισμό, τον ορθολογισμό, την ισότητα και την ηθική συνείδηση δεν είναι καρπός ενός λεγόμενου «ιουδαιοχριστιανισμού», αλλά μάλλον συγκεκριμένες συνεισφορές του Χριστιανισμού, στη γόνιμη συνάντησή του με την ελληνική φιλοσοφία και τη ρωμαϊκή πολιτική δομή. Η ίδια η ιδέα του έθνους, της ιθαγένειας και του οικουμενισμού δεν έχει αντίστοιχο στην αρχαία εβραϊκή θρησκευτική σκέψη, η οποία βασίζεται στην εκλογή ενός συγκεκριμένου λαού, που διέπεται από τους δικούς του νόμους και είναι οικειοθελώς διαχωρισμένος από τους άλλους. Αυτή η θεμελιώδης απόκλιση μεταξύ ενός μονοθεϊσμού του Νόμου (Ιουδαϊσμός) και ενός μονοθεϊσμού της χάριτος (Χριστιανισμός) εξηγεί σε μεγάλο βαθμό γιατί μόνο ο τελευταίος μπόρεσε να χρησιμεύσει ως μήτρα για τη δυτική νεωτερικότητα.
Η ιστορία του δυτικού πολιτισμού διακόπτεται από κομβικές στιγμές όπου η χριστιανική κληρονομιά μετατράπηκε σε μοχλό χειραφέτησης, θεσμοθέτησης και πολιτικού μετασχηματισμού. Αντί να περιορίζεται σε ένα καθαρά θεολογικό πλαίσιο, ο Χριστιανισμός χρησίμευσε ως πολιτιστικό και ηθικό θεμέλιο για τις μεγάλες αναταραχές της ευρωπαϊκής ιστορίας. Από τον Μεσαίωνα και μετά, οι οικουμενικές σύνοδοι, όπως η Δ΄ Λατερανή Σύνοδος το 1215, έθεσαν τα θεμέλια για σημαντικές διακρίσεις μεταξύ του κοσμικού και του πνευματικού και ξεκίνησαν μια αργή αλλά αποφασιστική αυτονόμηση της πολιτικής από τη θρησκεία. Μέσα από αυτές τις συζητήσεις, η ίδια η Εκκλησία έγινε παράγοντας στην πολιτική τάξη, συμβάλλοντας στη σταθεροποίηση των φεουδαρχικών κοινωνιών μέσω ενός κοινού ηθικού δόγματος και μιας ενοποιητικής ιεραρχικής δομής.
Ο Γουτεμβέργιος, τυπώνοντας την Αγία Γραφή, σίγουρα έδωσε στους ανθρώπους το όπλο για να έχουν πρόσβαση στις Γραφές, αλλά με αυτόν τον τρόπο άνοιξε και το κουτί της Πανδώρας. Λόγω της έλλειψης πολιτισμού, διάκρισης και δομής, αυτοί οι άνθρωποι έχουν αρπάξει το ιερό κείμενο για να διαστρεβλώσουν το νόημά του, να το ευνουχίσουν, να το διαστρεβλώσουν για να βολέψουν τους εαυτούς τους. Το αποτέλεσμα δεν άργησε να έρθει με τη δημιουργία του Προτεσταντισμού. Ένα νόθο παιδί, καρπός μιας ωμής, κυριολεκτικής, συχνά τυφλής ανάγνωσης, που καθοδηγείται από ξένες επιρροές, σε σημείο που να μεταφέρει Ταλμουδικές χροιές, οι οποίες έχουν διαστρεβλώσει την ίδια την καρδιά του ευαγγελικού μηνύματος.
Η Προτεσταντική Μεταρρύθμιση του 16ου αιώνα δεν ήταν μια πνευματική αναγέννηση, αλλά ένα βάναυσο ρήγμα, ένα σχίσιμο στη ζωντανή σάρκα του ευρωπαϊκού Χριστιανισμού. Ισχυριζόμενο ότι απελευθερώνει τον Άνθρωπο από την εκκλησιαστική μεσολάβηση και τον εγκαταλείπει στην ταλαντευόμενη συνείδησή του, έχει αντικαταστήσει την ιερή ενότητα με μια κακοφωνία ατομικών ερμηνειών. Ανεγείροντας το προσωπικό δικαίωμα ανάγνωσης των Γραφών σε δόγμα, έθεσε τα δηλητηριώδη θεμέλια της νεωτερικότητας, αυτής της μακράς ολίσθησης προς την παρακμή, όπου ο Άνθρωπος, μεθυσμένος από την αυτονομία του, θα καταλήξει να απορρίπτει τον ίδιο τον Θεό. Ο Λούθηρος, ο Καλβίνος και οι οπαδοί τους, αγιοποιώντας το υποκειμενικό, δεν άνοιξαν δρόμο προς την αλήθεια, αλλά έθεσαν σε κίνηση έναν κολασμένο μηχανισμό που οδήγησε στην αποιεροποίηση του κόσμου και στη διάβρωση κάθε υπερβατικής εξουσίας.
Σε αυτή την ατμόσφαιρα διάλυσης των πνευματικών σημείων αναφοράς και εξύψωσης του ατόμου βλασταίνει η επιβλαβής ιδέα του «κοινωνικού συμβολαίου». Αυτή η πολιτική μυθοπλασία που θα εμπνεύσει τον Χομπς, τον Λοκ, τον Ρουσσώ και τους αρχιτέκτονες των σύγχρονων δημοκρατιών. Όλοι μας, συνειδητά ή όχι, προετοιμάζουμε το έδαφος για την παγκοσμιοποίηση με έναν κόσμο χωρίς ρίζες, χωρίς υπέρβαση, που διέπεται από νομικές αφαιρέσεις και εμπορικά συμφέροντα. Ο Προτεσταντισμός, η μήτρα αυτής της ανατροπής, ανεγείρει την ιδιωτική ανάγνωση κειμένων σε δόγμα, αγιάζει την ατομική συνείδηση και δοξάζει μια ασώματη εργασιακή ηθική. Αυτή θα είναι η βάση του ψυχρού και μεθοδικού καπιταλισμού που θα αναλύσει ο Μαξ Βέμπερ. Μια ορθολογική μηχανή άδεια από χάρη, όπου ο Άνθρωπος, αφημένος στην τύχη του, γίνεται ταυτόχρονα θεός του εαυτού του και δήμιός του.
Αυτή η δυναμική υπονόμευσης επιταχύνθηκε με τον Διαφωτισμό, αυτό το υποτιθέμενα ορθολογικό κίνημα, στην πραγματικότητα βαθιά διφορούμενο, με τις ρίζες του σε έναν χριστιανικό χούμο τον οποίο πρόδωσε προσποιούμενος ότι τον τιμά. Υπό το πρόσχημα της κριτικής της θεσμικής Εκκλησίας, οι φιλόσοφοι του Διαφωτισμού απλώς επέκτειναν την ρεπουμπλικανική και τεκτονική ιδεολογία, τυλιγμένη στα σαγηνευτικά στολίδια της ισότητας, της δικαιοσύνης και της ελευθερίας - κενά λόγια, που ποτέ δεν ενσωματώθηκαν, ποτέ δεν βιώθηκαν, αλλά επαναλήφθηκαν μέχρι σημείου συλλογικής ύπνωσης. Ο Βολταίρος, ο Μοντεσκιέ, ο Ντιντερό, ο Καντ, ο Κοντορσέ είναι όλοι μορφές που, ενώ διεκδικούν μια χριστιανική κληρονομιά, διαστρεβλώνουν την ουσία της καθολικοποιώντας τον Άνθρωπο μέχρι του σημείου να τον ξεριζώσουν, αραιώνοντας το πρόσωπο σε έναν αφηρημένο ουμανισμό χωρίς Θεό. Η ανθρώπινη αξιοπρέπεια, καρπός ενός χριστιανικού οράματος σύμφωνα με το οποίο ο Άνθρωπος είναι εικόνα του Θεού, στερείται της πηγής της και ανακυκλώνεται σε έναν κοσμικό λόγο, υποτίθεται ουδέτερο, αλλά θεμελιωδώς εχθρικό προς το ιερό. Από αυτή την απάτη γεννήθηκε η Διακήρυξη των Δικαιωμάτων του Ανθρώπου και του Πολίτη του 1789, όχι ως θρίαμβος της δικαιοσύνης, αλλά ως πράξη οριστικής ρήξης, μια ταφόπλακα σφραγισμένη στον τάφο του Χριστιανισμού.
Από την πλευρά του, ο ραβινικός Ιουδαϊσμός, οργανωμένος γύρω από τον Νόμο (Χαλάχα) και μια κλειστή κοινοτική δομή, παρέμεινε έξω από αυτές τις αλλαγές. Σε καμία στιγμή στην ιστορία του παραδοσιακού Ιουδαϊσμού δεν εμφανίζεται η ιδέα του φυσικού δικαίου, της πολιτικής καθολικότητας ή της ατομικής ηθικής συνείδησης αποκομμένης από το συλλογικό Δίκαιο. Ο μεσαιωνικός Ιουδαϊσμός δεν παρήγαγε ούτε μεταρρυθμίσεις, ούτε εσωτερικό Διαφωτισμό (εκτός από τον όψιμο και περιθωριοποιημένο Χασκαλά), ούτε κάποια θρησκευτική επανάσταση συγκρίσιμη με αυτή του Προτεσταντισμού. Μόνο με το κόστος εσωτερικών ρήξεων, συχνά επώδυνων και αμφισβητούμενων από τις ραβινικές αρχές, ορισμένοι Εβραίοι στοχαστές, όπως ο Σπινόζα, ο Μέντελσον ή αργότερα ο Μαρξ, μπόρεσαν να συμμετάσχουν στο δυτικό πνευματικό κίνημα. Αλλά αυτά τα στοιχεία, ακριβώς επειδή υπερβαίνουν το εβραϊκό θρησκευτικό πλαίσιο ή το επικρίνουν κατά μέτωπο, δείχνουν ότι η νεωτερικότητα δεν οικοδομήθηκε στη συνέχεια του παραδοσιακού Ιουδαϊσμού, αλλά μάλλον μέσω του Χριστιανισμού και των μεταμορφώσεών του.
Τέλος, η Γαλλική Επανάσταση, που συχνά θεωρείται ως το σημείο καμπής μεταξύ του Ancien Régime και του σύγχρονου κόσμου, είναι βαθιά χρεωμένη σε αυτό το χριστιανικό πλέγμα. Το γαλλικό ρεπουμπλικανικό σχέδιο, καθιερώνοντας τον κοσμικό χαρακτήρα, τα δημόσια σχολεία, την ισότιμη ιθαγένεια και τη διάκριση των εξουσιών, απλώς εκκοσμικεύει αρχές που ήδη μεταφέρονται, σε άλλες μορφές, από τη μεσαιωνική χριστιανική θεολογία και την ευαγγελική ηθική. Ο Ιουδαϊσμός, ως κωδικοποιημένο κοινοτικό σύστημα, δεν έχει ποτέ δημιουργήσει τέτοια δυναμική, επειδή βασίζεται σε μια ριζική διάκριση μεταξύ «του εκλεκτού λαού» και «των εθνών», μεταξύ «θεϊκών νόμων» και ανθρώπινων νόμων, γεγονός που καθιστά δύσκολο το μοντέλο του να συμβιβαστεί με την ιδέα μιας καθολικής και ορθολογικής πολιτικής τάξης.
Αλλά από τη Γαλλική Επανάσταση, έχει λάβει χώρα μια διαδικασία προοδευτικής μετουσίωσης του αρχικού Χριστιανισμού, υπό την κοινή επίδραση του ορθολογισμού του Διαφωτισμού, των μεταμοναρχικών πολιτικών μεταρρυθμίσεων και, πάνω απ' όλα, της τεκτονικής ιδεολογίας, η οποία, από τον 18ο αιώνα και μετά, επένδυσε τις δομές της πολιτιστικής, ηθικής και θρησκευτικής εξουσίας στην Ευρώπη. Αυτή η επιρροή, αν και σπάνια αναγνωρίζεται δημόσια, έχει τροποποιήσει βαθιά την ίδια τη φύση του Δυτικού Χριστιανισμού, αδειάζοντάς τον σταδιακά από το υπερβατικό και μυστηριακό του περιεχόμενο, καθιστώντας τον μια ουμανιστική, ηθικοποιητική και οικουμενική θρησκεία με την κοσμική έννοια του όρου, δηλαδή αποκομμένη από το θείο μυστήριο, την αποστολική Παράδοση και την ιερή ιεραρχία.
Αυτή η Επανάσταση δεν χώρισε απλώς την Εκκλησία από το Κράτος, αλλά επιδίωξε να αναδιαμορφώσει τον ίδιο τον Άνθρωπο, ως υποκατάστατο του Θεού. Η λατρεία της Λογικής, η μετατροπή των εκκλησιών σε «ναούς του Υπέρτατου Όντος», η επιθυμία διαγραφής των χριστιανικών εορτών από το ημερολόγιο υπέρ των κοσμικών εορτών είναι όλα σημάδια μιας επιχείρησης θρησκευτικής αντικατάστασης, στην οποία η πίστη υποβιβάζεται σε μια απλή πολιτική ηθική, σύμφωνα με τις αρχές των «Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων» που έχουν ανεγερθεί σε κοσμικά δόγματα. Ο Τεκτονισμός, ο οποίος έπαιξε πρωταγωνιστικό ρόλο σε αυτή την αναδιαμόρφωση του μετεπαναστατικού κόσμου, βοήθησε στην επιβολή ενός πνευματιστικού οράματος χωρίς υπέρβαση, ανεκτικού αλλά σχετικιστικού, συμβατού με όλες τις θρησκείες, υπό την προϋπόθεση ότι αυτές θα αποκηρύξουν την αξίωσή τους στην αλήθεια.
Ανάμεσα στους μεγάλους σιωπηλούς «νικητές» της Επανάστασης του 1789 ήταν οι Εβραίοι, οι οποίοι, μέχρι τότε στο περιθώριο της χριστιανικής πόλης, απέκτησαν ξαφνικά την υπηκοότητα. Με ένα διάταγμα, τα φράγματα έπεσαν, και μαζί τους και οι τελευταίες προστασίες μιας ιερής τάξης. Δεν ήταν απλώς μια διοικητική αλλαγή, αλλά μια πολιτισμική μετάλλαξη: η εισβολή στο εθνικό σώμα μιας ιστορικά διακριτής ομάδας, φορέας μιας θρησκευτικής παράδοσης έντονα ξένης προς τον Χριστό και την καθολική τάξη. Οι τραπεζίτες, που συχνά συνδέονταν με τους ίδιους κύκλους, ήταν πλέον σε θέση να ασκούν ανοιχτή τοκογλυφία, ενώ η Εκκλησία την είχε απαγορεύσει εδώ και αιώνες. Η Συναγωγή, κάποτε υποτακτική, σήκωσε το κεφάλι της, ενώ η καθολική Αγία Τράπεζα κατέρρευσε κάτω από το χτύπημα μιας Δημοκρατίας που τώρα ήταν εχθρική προς το υπερφυσικό. Πίσω από τα μεγαλοπρεπή λόγια της «ελευθερίας» και της «ισότητας», βρίσκεται η νίκη των δυνάμεων που εδώ και καιρό περιορίζονταν από την Εκκλησία, οικονομικών, θρησκευτικών, ιδεολογικών, η οποία έχει λάβει χώρα, αδυσώπητη, μεθοδική και μη αναστρέψιμη.
Δεν υπάρχει ρατσισμός εδώ, μόνο γεγονότα που καταγράφονται ιστορικά και τα οποία ο καθένας μπορεί να επαληθεύσει, αρκεί να είναι πρόθυμος να κοιτάξει χωρίς να ανοιγοκλείσει τα μάτια του. Η Επανάσταση του 1789 όχι μόνο ανέτρεψε τη Μοναρχία και το βωμό, αλλά καθαγίασε και την απελευθέρωση ομάδων που μέχρι τότε κρατούνταν χωρισμένες από τη χριστιανική πολιτική κοινότητα. Οι Εβραίοι, αποκλεισμένοι από την ιθαγένεια για αιώνες λόγω της απόρριψης του Χριστού και της εκκλησιαστικής τάξης, ενσωματώθηκαν ξαφνικά στο έθνος, όχι ως προσήλυτοι, αλλά ως τέτοιοι, στο όνομα μιας αφηρημένης οικουμενικότητας. Ήταν μια άνευ προηγουμένου αναταραχή κατά την οποία μια θρησκευτική μειονότητα, ιστορικά σε ένταση με την Εκκλησία, απέκτησε πλήρη πολιτικά δικαιώματα σε μια κοινωνία που ήταν ακόμη κυρίως καθολική. Ταυτόχρονα, οι τραπεζίτες είδαν τα τελευταία ηθικά εμπόδια στην πρακτική της τοκογλυφίας, που καταδικαζόταν για τόσο καιρό από το χριστιανικό δόγμα, να καταρρέουν. Έτσι, η Επανάσταση, υπό το πρόσχημα της «απελευθέρωσης», έδωσε πάνω απ' όλα ελεύθερη πρόσβαση στις αντίπαλες δυνάμεις που περιείχε η Εκκλησία. Η συναγωγή ανεγέρθηκε, η κερδοσκοπία ενθαρρύνθηκε και η χριστιανική ιδέα της κοινωνίας εγκαταλείφθηκε υπέρ ενός εμπορικού και νομικού ορθολογισμού με τις συνέπειες που γνωρίζουμε έκτοτε.
Αυτή η λογική διείσδυσε στις ίδιες τις εκκλησιαστικές δομές, με αποκορύφωμα τη Δεύτερη Βατικανή Σύνοδο (1962-1965), η οποία σηματοδότησε μια σημαντική ρήξη με την δισχιλιετή δογματική, λειτουργική και πειθαρχική παράδοση της Καθολικής Εκκλησίας. Υπό το πρόσχημα του «ανοιχτού προς τον κόσμο», η Εκκλησία στη συνέχεια απαρνήθηκε τη θέση της ως ιερής εξουσίας που αγνοούσε τον αιώνα, για να υιοθετήσει τη γλώσσα και τις προτεραιότητες του σύγχρονου κόσμου: υπερβολικό διαθρησκευτικό διάλογο, σχετικοποίηση της ευαγγελικής αποστολής, εγκατάλειψη της λειτουργικής λατινικής, αποδυνάμωση της ιερατικής μορφής, μετατροπή της λειτουργίας σε κοινοτική τελετή χωρίς πνευματική καθετότητα.
Το μήνυμα του Χριστού, σαφές και αιχμηρό, καλούσε για τη μεταστροφή των καρδιών, τη σωτηρία των ψυχών και έναν σαφή διαχωρισμό μεταξύ της Βασιλείας του Θεού και των επίγειων υποθέσεων. Έφερε το στίγμα ενός πνευματικού απόλυτου, απαιτητικού και κάθετου. Αυτό το μήνυμα έχει επίσης προδοθεί! Έχει αδειάσει από την ουσία του, έχει διαλυθεί σε άτονη ουμανιστική φλυαρία και έχει γίνει το εμπορικό σήμα ενός κοσμικού, αποκαφεϊνέ Χριστιανισμού. Αντί για το κάλεσμα σε μετάνοια και αλήθεια, σήμερα κηρύττουμε την άνευ όρων υποδοχή, την ήπια ανοχή και την αγιασμένη ποικιλομορφία, που είναι όλες σύγχρονες, συναισθηματικές αξίες, συχνά ασυμβίβαστες με την αρχική ευαγγελική αυστηρότητα. Ο Χριστός, που μίλησε για την απάρνηση, τον εσωτερικό αγώνα και την αιώνια σωτηρία, υποβιβάζεται σε ένα αόριστο σύμβολο κοινωνικής ευεργεσίας, χρήσιμο για τη δικαιολόγηση όλων των συμβιβασμών. Δεν ακολουθούμε πλέον τον Θεό που δημιουργεί τον Άνθρωπο, αλλά έναν ηθικό προπονητή για μια κοινωνία χωρίς αποκλεισμούς.
Ο Χριστός, που κάποτε σταυρώθηκε από τους Ρωμαίους επειδή τόλμησε να διώξει τους Εβραίους εμπόρους από τον Ναό σε μια χειρονομία ριζικής ρήξης ενάντια στη βεβήλωση του ιερού, βρίσκεται σήμερα, δύο χιλιετίες αργότερα, θυσιασμένος για άλλη μια φορά. Όχι πια πάνω στον Σταυρό, αλλά στις αναισθητοποιημένες συνειδήσεις ενός κόσμου παραδομένου στην ίδια εμπορική λογική. Οι συμβολικοί κληρονόμοι αυτών των εμπόρων, που τώρα βρίσκονται στην καρδιά των οικονομικών, των μέσων ενημέρωσης και των πολιτιστικών συστημάτων, φαίνεται να έχουν πετύχει μια αργή αλλά αδυσώπητη εκδίκηση σε έναν κόσμο όπου ο Ναός έχει γίνει αγορά και όπου τα πάντα, ακόμη και τα ιερά, πωλούνται. Δεν είναι πλέον το μαστίγιο που διώχνει τους βεβηλωτές, αλλά η λατρεία του κέρδους που διώχνει τον Χριστό. Ο σύγχρονος κόσμος, κάτω από το κοσμικό και προοδευτικό του εξωτερικό, έχει ξαναγράψει την ιστορία. Ο Γολγοθάς επαναλαμβάνεται, αλλά χωρίς έναν ορατό Σταυρό και μόνο στη συνένοχη σιωπή ενός πολιτισμού που προτιμά τον Μαμωνά από τον Μεσσία.
Αυτή η μετατόπιση έχει άμεση συνέπεια την εξάλειψη του παραδοσιακού Χριστιανισμού ως δομικής δύναμης του πολιτισμού. Με το να γίνει «περιεκτικός», «σύγχρονος» και «προοδευτικός», ο Χριστιανισμός μετά τη Β' Συνέλευση του Βατικανού έπαψε να αποτελεί απόλυτο σημείο αναφοράς και έχει γίνει ένα συστατικό μεταξύ άλλων του σύγχρονου θρησκευτικού πλουραλισμού. Ευθυγραμμίστηκε με τον αφηρημένο οικουμενισμό που προωθούσαν οι τεκτονικές ιδεολογίες, σύμφωνα με τον οποίο όλες οι θρησκείες είναι ισοδύναμες εφόσον συμμορφώνονται με την κυρίαρχη εκκοσμικευμένη ηθική. Αυτή είναι μια προδοσία του μηνύματος του Χριστού, ο οποίος δεν είναι ούτε ουμανιστής ούτε κοινωνικός μεταρρυθμιστής, αλλά ο ενσαρκωμένος Λόγος, ο οποίος ήρθε για να διαχωρίσει το αληθινό από το ψεύτικο, το δίκαιο από το άδικο, και να καλέσει τον Άνθρωπο σε μια ριζική μεταστροφή, όχι σε μια ήπια προσαρμογή στη σύγχρονη συναίνεση.
Υπό αυτή την έννοια, μπορούμε να πούμε ότι ο σύγχρονος Χριστιανισμός, όπως εκφράζεται σε πολλούς δυτικούς εκκλησιαστικούς θεσμούς, δεν είναι τίποτα περισσότερο από ένα κέλυφος άδειο από την ουσία του. Δεν μεταδίδει πλέον πίστη, αλλά μια κουλτούρα συμβιβασμού. Δεν διαμορφώνει πλέον ψυχές έτοιμες να καταθέσουν με κίνδυνο της ζωής τους, αλλά υπάκουους, προσαρμόσιμους πολίτες, διαμορφωμένους από τις κυρίαρχες ανθρωπιστικές αξίες. Αυτή η διαστρεβλωμένη εκδοχή του Χριστιανισμού δεν έχει πλέον τίποτα κοινό με εκείνη των μαρτύρων, των Πατέρων της Εκκλησίας, των οικοδόμων καθεδρικών ναών ή των θεολόγων του Μεσαίωνα. Αντάλλαξε τον Σταυρό με το ουράνιο τόξο, την Αλήθεια με τη συνύπαρξη και την Αγιότητα με την κοινωνική ωφέλεια.
Έτσι, αντί να συνεχίσει το έργο του Χριστού, ο μεταεπαναστατικός και μετασυνοδικός Χριστιανισμός φαίνεται να έχει απαρνηθεί την υπερβατική του αποστολή, καθιστώντας τον βοηθό των νέων κοσμικών θρησκειών, είτε πρόκειται για τον ατομικισμό, την πολυπολιτισμικότητα είτε για τη θρησκεία των Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων. Δεν πρόκειται πλέον για τη σωτηρία ψυχών, αλλά για τη διασφάλιση της συμβίωσης. Δεν πρόκειται πλέον για αλήθεια, αλλά για συναίνεση. Και σε αυτή την αραίωση, χάνει τόσο την πνευματική του δύναμη όσο και την πολιτιστική του αυθεντία. Επομένως, είναι επιτακτική ανάγκη να απορρίψουμε οποιαδήποτε αναφορά σε έναν λεγόμενο «Ιουδαιο-Χριστιανισμό», μια ιστορικά αναχρονιστική και θεολογικά εσφαλμένη έννοια. Ο Χριστιανισμός δεν αποτελεί τη συνέχεια του προγονικού Ιουδαϊσμού, αλλά μάλλον μια ριζική ρήξη με αυτόν. Είναι θεμελιωδώς αντίθετο με τη θυσιαστική λογική του Ναού, με την κεντρικότητα του Μωσαϊκού Νόμου και με τον εθνοτικό περιορισμό που ο Ιουδαϊσμός είχε καταλήξει να εγείρει σε ένα σύστημα. Στην πραγματικότητα, ο Χριστιανισμός ευθυγραμμίζεται πολύ περισσότερο με την κληρονομιά της ελληνικής φιλοσοφίας και του ελληνιστικού οικουμενισμού παρά με εκείνη του εβραϊκού ιδιαιτερισμού. Το χριστιανικό μήνυμα, με τον καθολικό ηθικό του στόχο, την απόρριψη των αιματηρών τελετουργιών και την αναζήτηση της ατομικής σωτηρίας, αντιτίθεται στον φυλετικό τελετουργισμό και τις νομικίστικες συνταγές του ραβινικού Ιουδαϊσμού.
Οι πρώτοι Χριστιανοί στοχαστές, από τον Παύλο της Ταρσού μέχρι τον Ιουστίνο τον Μάρτυρα, κατήγγειλαν συνεχώς την ακαμψία του Ιουδαϊσμού, ενσωματώνοντας παράλληλα ελληνικές έννοιες όπως ο Λόγος, η ψυχή και η λογική. Επομένως, ο ισχυρισμός ότι υπάρχει μια «ιουδαιοχριστιανική παράδοση» ισοδυναμεί με άρνηση της βαθιά ανατρεπτικής φύσης του πρώιμου Χριστιανισμού. Δηλαδή, όχι μια συνέχεια, αλλά μια πρόκληση, μια πνευματική επανεφεύρεση που γεννήθηκε από την απόρριψη του αρχαίου εβραϊκού πλαισίου. Αυτός ο όρος, που έγινε δημοφιλής για πολιτικούς σκοπούς τον 20ό αιώνα, χρησιμεύει πάνω απ' όλα για να συγκαλύψει τις δογματικές και ιστορικές συγκρούσεις μεταξύ αυτών των δύο θρησκευτικών παραδόσεων και δεν αντέχει σε καμία σοβαρή ανάλυση ούτε σε θεολογικό ούτε σε ιστορικό επίπεδο.
Τώρα, χωρίς τον Χριστιανισμό, δεν θα υπήρχε Αναγέννηση, ούτε Μεταρρύθμιση, ούτε Διαφωτισμός, ούτε φιλελεύθερη δημοκρατία. Έτσι, σήμερα βρισκόμαστε αντιμέτωποι με ένα διπλό ψέμα. Αφενός, ο ισχυρισμός για μια «ιουδαιοχριστιανική» συνέχεια που αρνείται τη ριζική αντίθεση μεταξύ Μωσαϊκού Νόμου και Ευαγγελίου· από την άλλη, μια εσωτερική αλλοίωση του Χριστιανισμού, η οποία τον έχει εκτρέψει από το πνευματικό του θεμέλιο υπέρ μιας μεταμοντέρνας πολιτικής θρησκείας, συμβατής με όλους τους σχετικισμούς. Η αποκατάσταση της σαφήνειας σε αυτές τις ιστορικές και θεολογικές διακρίσεις είναι απαραίτητη όχι μόνο για την κατανόηση της ιστορίας, αλλά και για την επανεξέταση των πολιτιστικών και πνευματικών θεμελίων της εποχής μας. Επειδή ένας πολιτισμός που ξεχνά τις ρίζες του ή τις διαστρεβλώνει καταλήγει να χάνει την κατεύθυνσή του, την ενότητά του και τη νομιμότητά του.
Όπως μπορούμε να δούμε, αυτή η σημασιολογική μετατόπιση δεν συνέβη στο κενό, ούτε τυχαία. Ανεγείροντας τον «Ιουδαιο-Χριστιανισμό» ως την κοινή ρίζα του ευρωπαϊκού πολιτισμού, στην πραγματικότητα εξουδετερώνουμε την ιδιαιτερότητα του Χριστιανισμού, τη θεολογική του αποκλειστικότητα, τον ενσαρκωμένο οικουμενισμό του. Αυτή η λεξιλογική ταχυδακτυλουργία μας επιτρέπει να δικαιολογήσουμε πολιτικές και πολιτισμικές επιλογές. Αλλά και το άνοιγμα των συνόρων, η πολυπολιτισμικότητα, η μαχητική κοσμικότητα. Η γλώσσα εδώ είναι το όπλο ενός πολιτισμικού επαναπροσδιορισμού όπου δεν είναι πλέον ο Χριστός που ιδρύει τη Δύση, αλλά μια αόριστη, ασώματη «βιβλική κληρονομιά», αποδεκτή από όλους, ξεκινώντας από εκείνους που έχουν ιστορικά απορρίψει την μεσσιανική του ιδιότητα.
Μέσω αυτής της σημασιολογικής λειτουργίας, οι χριστιανικές αξίες αποσπώνται συστηματικά από τη θεϊκή τους πηγή για να επανενταχθούν σε έναν κοσμικό και ουμανιστικό λόγο, παρουσιάζοντας ως το λογικό τους αποτέλεσμα. Ο σεβασμός της ανθρώπινης αξιοπρέπειας, η αγάπη για τον πλησίον, η φιλανθρωπία, διεκδικούνται έτσι ως «παγκόσμια» χωρίς καμία περαιτέρω χριστιανική βάση. Λησμονούμε σκόπιμα ότι αυτές οι αρχές αντλούν τη δύναμή τους όχι από την αφηρημένη λογική, αλλά από μια θεολογία της Ενσάρκωσης και της Χάρης. Αυτή η εκτροπή των θρησκευτικών εννοιών υπέρ πολιτικών συνθημάτων επιτρέπει στη νεωτερικότητα να ισχυρίζεται ότι είναι ο κληρονόμος του Χριστιανισμού, ενώ παράλληλα καταπατά τα θεμέλιά του. Η «ιουδαιοχριστιανική ηθική», όπως ονομάζεται, γίνεται ένα χρήσιμο ηθικό επίχρισμα για να συγκαλύψει τις παγκοσμιοποιητικές φιλοδοξίες και τις τεχνοκρατικές υπερβολές.
Σε αυτή τη λεξιλογική αναδιάρθρωση, ο Χριστιανισμός απαιτείται επίσης να μετανοεί διαρκώς, ιδίως όσον αφορά τον Ιουδαϊσμό, ο οποίος κατηγορείται ότι διώκεται για αιώνες. Η Εκκλησία, καλούμενη να αναγνωρίσει την «ενοχή» της, βρίσκεται αναγκασμένη να αρνηθεί μέρος της πατερικής και δογματικής της κληρονομιάς. Ο διαθρησκευτικός διάλογος, αν και βασίζεται σε ασυμβίβαστες διαφορές, γίνεται ένας ασύμμετρος μηχανισμός, όπου μόνο ο Χριστιανισμός ζητά συγγνώμη, προσαρμόζεται και παραιτείται. Η δόλια χρήση της γλώσσας καθιστά στη συνέχεια δυνατή την απόκρυψη μιας αντιστροφής όπου όσοι είχαν διαψευσθεί πνευματικά γίνονται οι εγγυητές της νέας δημόσιας ηθικής, και όσοι έχτισαν τον χριστιανικό πολιτισμό γίνονται ύποπτοι, προς επανεκπαίδευση ή διαγραφή.
Η πολιτική χρήση αυτής της σημασιολογίας δεν είναι ουδέτερη, αλλά αποτελεί μέρος ενός ευρύτερου έργου αποδόμησης ταυτοτήτων, θρησκευτικής ισοπέδωσης και εγκαθίδρυσης μιας ψευδοπνευματικής παγκόσμιας ηθικής. Παρουσιάζοντας τη Δύση ως προϊόν του «Ιουδαιο-Χριστιανισμού», προετοιμάζουμε την αντικατάστασή της από μια νέα ηθική τάξη, όπου όλες οι θρησκείες καλούνται να υποταχθούν στη λογική των ανθρωπίνων δικαιωμάτων, της αγοράς και της υποχρεωτικής πολιτικής ειρήνης. Έτσι, η γλώσσα γίνεται το όργανο μιας αργής αλλά βέβαιης αντιστροφής, όπου η σημασία των λέξεων στρέφεται ενάντια στην προέλευσή τους. Πίσω από τις εκκλήσεις για ανοχή και «συμβίωση» κρύβεται μια γλωσσική υπονόμευση που, υπό το πρόσχημα της αδελφοσύνης, προετοιμάζει την οριστική ταφή της χριστιανικής ψυχής της Ευρώπης.
Αυτή η σημασιολογική και ιστορική χειραγώγηση, αυτές οι ιστορικές ρήξεις, που τροφοδοτήθηκαν από μυθολογικές αφηγήσεις και πολιτισμικούς μετασχηματισμούς, επέτρεψαν την επανεφεύρεση αυτού που σήμερα ονομάζουμε εβραϊκό λαό. Υπό αυτή την έννοια, η πολιτική χρήση της εβραϊκής ταυτότητας, όπως και αυτή του «ιουδαιο-χριστιανισμού», αποτελεί μέρος μιας λογικής νομιμοποίησης που συγκαλύπτει τα ασύμβατα στοιχεία της Ιστορίας για να ενισχύσει ένα συγκεκριμένο γεωπολιτικό σχέδιο, αυτό του Κράτους του Ισραήλ. Τελικά, αυτός ο χειρισμός των ιστορικών συμβόλων, όπως αυτός των «Ναών της Ιερουσαλήμ», είναι που χρησιμεύει για να εδραιώσει μια σύγχρονη, μη θρησκευτική πολιτική νομιμότητα, της οποίας οι ρίζες εκτρέπονται για να ανταποκριθούν στις σύγχρονες επιταγές.
Αυτό που σήμερα ονομάζουμε «σύγχρονη εβραϊκή ταυτότητα» είναι πράγματι καρπός ύστερων ιστορικών ανακατασκευών που έχουν χειραγωγηθεί και εργαλειοποιηθεί, συχνά ευρωπαϊκών, όπου οι ρήξεις ήταν πολύ περισσότερες από τις συνέχειες. Μακριά από μια άμεση μετάδοση από τους βιβλικούς Εβραίους στους σύγχρονους Εβραίους, πρόκειται για μια σειρά μεταστροφών, εκτοπίσεων, γλωσσικών και πολιτισμικών μετασχηματισμών που έχουν διαμορφώσει τις σύγχρονες εβραϊκές κοινότητες, ιδιαίτερα τις Ασκενάζι. Αυτοί οι πληθυσμοί, συχνά ξένοι προς την αρχαία Λεβάντε και ως εκ τούτου μη σημιτικοί, έχουν χτίσει την ταυτότητά τους γύρω από επανερμηνευμένους ιστορικούς μύθους, των οποίων οι «Ναοί της Ιερουσαλήμ» αποτελούν το κεντρικό σύμβολο. Αυτοί οι ναοί, που αποτελούσαν περισσότερο αρχέτυπα παρά επαληθεύσιμες ιστορικές πραγματικότητες, χρησίμευσαν ως πυλώνες για μια πολιτική, όχι θρησκευτική, νομιμοποίηση του σύγχρονου Κράτους του Ισραήλ.
Ο Χριστιανικός Σιωνισμός εμφανίστηκε τον 19ο αιώνα, καθοδηγούμενος από ευαγγελικά προτεσταντικά κινήματα τόσο στην Αγγλία όσο και στις Ηνωμένες Πολιτείες. Ισχυρίστηκε ότι συνέδεε τη χριστιανική θεολογία με τη σύγχρονη γεωπολιτική, δικαιολογώντας την ίδρυση του Κράτους του Ισραήλ ως μια προφητική πραγματοποίηση, μια εκπλήρωση των υποσχέσεων που έδωσε ο Θεός στο Ισραήλ στην Παλαιά Διαθήκη. Αυτή η εργαλειοποίηση του χριστιανικού λόγου θέτει τη χιλιαστική θεολογία στην υπηρεσία της πολιτικής, υποτάσσοντας μάλιστα την επιστροφή του Χριστού στην «επιστροφή» των Εβραίων στους Αγίους Τόπους. Με άλλα λόγια, πρόκειται για μια ιδεολογική χειραγώγηση που εκμεταλλεύεται το χριστιανικό εσχατολογικό όραμα για να νομιμοποιήσει ένα σύγχρονο πολιτικό εγχείρημα. Αυτό το εκρηκτικό μείγμα θεολογίας, πολιτικής και γεωπολιτικής αποτελεί μια κατάφωρη απόκλιση από τη χριστιανική παράδοση, η οποία, αν και μεσσιανική, ποτέ δεν υπέταξε τη σωτηρία σε γεωπολιτικά και εθνικά κριτήρια. Αντί να είναι ένα απλό θρησκευτικό κίνημα, γίνεται εργαλείο δικαιολόγησης γεωπολιτικών συμφερόντων, όπου η θεολογική αναδιατύπωση προσαρμόζεται στις απαιτήσεις της στιγμής, εις βάρος της αυθεντικής χριστιανικής σκέψης.
Η έννοια του Μωσαϊκού Νόμου ως θεμελίου του Δυτικού δικαίου στηρίζεται σε μια σαφή ιστορική παρερμηνεία. Ο ευρωπαϊκός πολιτισμός, ιδίως μέσω του ρωμαϊκού δικαίου και του χριστιανικού κανονικού δικαίου, έχει διαμορφώσει βαθιά τα θεμέλια του δυτικού νομικού συστήματος. Η ιδέα ότι η Τορά και η εβραϊκή Χαλάχα χρησίμευσαν ως βάση για την ανάπτυξη του σύγχρονου δικαίου μας αποτελεί πολιτική επανεγγραφή της ιστορίας. Το ρωμαϊκό δίκαιο, η χριστιανική σκέψη και οι μεσαιωνικές νομικές δομές έπαιξαν πολύ πιο κυρίαρχο ρόλο από τον Μωσαϊκό Νόμο. Αυτού του είδους ο λόγος στοχεύει στην υπερβολή του εβραϊκού ρόλου στη διαμόρφωση του δυτικού δικαίου, υποβαθμίζοντας παράλληλα την επιρροή των χριστιανικών και ρωμαϊκών νομικών παραδόσεων. Χρησιμοποιείται για να αποσυνδέσει τις χριστιανικές ρίζες της Ευρώπης και να προωθήσει ένα είδος πολιτισμικού αναθεωρητισμού που σβήνει την ηπειρωτική χριστιανική ταυτότητα. Και αυτή η σημασιολογική χειραγώγηση αποτελεί μέρος ενός ευρύτερου έργου που στοχεύει στην αποσταθεροποίηση της χριστιανικής κληρονομιάς της Ευρώπης, αντικαθιστώντας την με μια πιο συμπεριληπτική αφήγηση, συμβατή με έναν παγκοσμιοποιημένο λόγο.
Επιπλέον, όταν μιλάμε για «την Αγία Γραφή» ως το κοινό βιβλίο των τριών μονοθεϊσμών, πρόκειται για έναν ψευδή συγκρητισμό, μια παραπλανητική συγχώνευση Ιουδαϊσμού, Χριστιανισμού και Ισλάμ. Στην πραγματικότητα, αυτές οι τρεις θρησκείες δεν έχουν την ίδια Βίβλο, ούτε την ίδια ερμηνεία του ιερού κειμένου και, πάνω απ' όλα, δεν μοιράζονται το ίδιο όραμα για τη σωτηρία. Ο Χριστιανισμός, ειδικότερα, έχει μια συγκεκριμένη και θεμελιώδη ανάγνωση της Βίβλου, με επίκεντρο την μορφή του Χριστού, ένα όραμα σωτηρίας που είναι ριζικά διαφορετικό από τις εβραϊκές και μουσουλμανικές αντιλήψεις. Επιπλέον, αυτή η έννοια χρησιμεύει ως ιδεολογικός μοχλός για την τεχνητή δημιουργία μιας «Αβρααμικής αδελφότητας», η οποία εξομαλύνει τις δογματικές διαφορές και συσκοτίζει τις βαθιές εντάσεις μεταξύ αυτών των θρησκειών. Αυτή η αδελφότητα γίνεται έτσι εργαλείο για ένα παγκοσμιοποιημένο εγχείρημα, ειδικά σε οικουμενικούς κύκλους, όπως η πρωτοβουλία του Άμπου Ντάμπι με τον «Οίκο του Αβραάμ». Υπό το πρόσχημα της προώθησης της ειρήνης, στην πραγματικότητα αποτελεί μια προσπάθεια εξουδετέρωσης συγκεκριμένων θρησκευτικών ταυτοτήτων υπέρ ενός πνευματικού οικουμενισμού που αρνείται τις θεολογικές διαμάχες και, de facto, τον δομικό ρόλο του Χριστιανισμού στον δυτικό κόσμο.
Έτσι, η ιδέα ενός «βιβλικού ουμανισμού», που παρουσιάζει τη βιβλική παράδοση ως την πηγή των «ανθρωπίνων δικαιωμάτων», αποτελεί μια σημαντική ιδεολογική απόκλιση. Ο ουμανισμός του Διαφωτισμού αντιτίθεται στην κυριαρχία του Θεού, τοποθετώντας τον άνθρωπο στο επίκεντρο, όχι τον Θεό, ως την απόλυτη πηγή ηθικής και δικαιωμάτων. Η αφομοίωση του ουμανισμού του Διαφωτισμού σε μια βιβλική παράδοση στοχεύει στη σύνδεση του Ιουδαϊσμού και της δυτικής νεωτερικότητας, αλλά αυτή η σύνδεση είναι καθαρά τεχνητή. Η χριστιανική παράδοση, η οποία αρνήθηκε να θέσει το άτομο πάνω από τον Θεό, βρίσκεται εδώ στη μειοψηφία, ενώ έννοιες δανεισμένες από τον Διαφωτισμό προσαρτώνται στη βιβλική παράδοση για να καλύψουν μια θεμελιώδη ρήξη με το χριστιανικό όραμα του Ανθρώπου.
Τελικά, αυτή η αναδιατύπωση της ιστορίας μέσω εννοιών όπως ο «Ιουδαιο-Χριστιανισμός», ο «Χριστιανικός Σιωνισμός» ή ο «βιβλικός ουμανισμός» δεν επιδιώκει απλώς να καλύψει βαθιές θεολογικές διαφορές, αλλά να σβήσει σταδιακά τον δομικό ρόλο του Χριστιανισμού στον ευρωπαϊκό πολιτισμό και ταυτότητα. Αυτοί οι σημασιολογικοί χειρισμοί χρησιμεύουν στη δημιουργία ενός τεχνητού οράματος για τη Δύση, μιας Δύσης απογυμνωμένης από τις χριστιανικές της ρίζες, και πιο πρόθυμης να υποταχθεί σε μια παγκόσμια αφήγηση που ευνοεί την πολυπολιτισμικότητα, τον ατομικισμό και την παγκοσμιοποίηση. Ξαναγράφοντας το νόημα των λέξεων και θολώνοντας ιστορικούς και πνευματικούς δείκτες, αυτές οι ιδεολογικές δυνάμεις επιδιώκουν να μεταμορφώσουν τις συνειδήσεις και να επιβάλουν ένα ομοιόμορφο όραμα του κόσμου, όπου οι θρησκείες υποβιβάζονται σε δευτερεύοντες ρόλους και όπου η χριστιανική υπέρβαση αντικαθίσταται από έναν ουμανισμό χωρίς αγκυροβόλιο, χωρίς πίστη και χωρίς αλήθεια.
Αυτό ολοκληρώνει αυτό το άρθρο, το οποίο ελπίζω ότι θα έχει καταδείξει πώς η παραμορφωμένη σημασιολογία, που χρησιμοποιείται για ιδεολογικούς σκοπούς, αποτελεί έναν ύπουλο κίνδυνο που δρα σιωπηλά αλλά αποτελεσματικά για να αλλοιώσει τα θεμέλια της ιστορικής και πνευματικής μας κατανόησης. Με την χειραγώγηση της σημασίας των λέξεων και την αναδιατύπωση συλλογικών αφηγήσεων, αυτή η διαδικασία προωθεί την κατασκευή πολιτικών μύθων εις βάρος της ιστορικής αλήθειας, ενώ σταδιακά σβήνει τη χριστιανική ταυτότητα της Δύσης. Υπό το πρόσχημα της ανοχής, της αδελφοσύνης και της «συμβίωσης», στην πραγματικότητα πρόκειται για αντικατάσταση μιας μεταχριστιανικής ηθικής τάξης με αυτήν που έχει διαμορφώσει τις ευρωπαϊκές κοινωνίες εδώ και αιώνες. Αυτή η γλωσσική και πολιτισμική υπονόμευση, που υποστηρίζεται από ιστορική χειραγώγηση, αποτελεί μια ολοκληρωτική επίθεση στη χριστιανική κληρονομιά και μια προσπάθεια ομαλοποίησης μιας παγκοσμιοποιητικής αφήγησης που επιβάλλει μια τεχνητή πραγματικότητα.
Σε αυτό το πλαίσιο, είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε πώς οι εσφαλμένες αφηγήσεις, ιδίως εκείνες που αφορούν τους «Ναούς της Ιερουσαλήμ», χρησιμοποιούνται για την ενίσχυση της γεωπολιτικής και θρησκευτικής νομιμότητας. Επιδιώκοντας να καταστήσουμε αυτές τις ιστορίες πυλώνες ενός ιδρυτικού μύθου, απομακρυνόμαστε από τα ιστορικά γεγονότα και τις αρχαιολογικές αλήθειες, συμβάλλοντας στη διαμόρφωση ενός θρύλου, βασισμένου στην απουσία απτών στοιχείων, ο οποίος όμως βαραίνει πολύ τις συνειδήσεις και την παγκόσμια πολιτική.
Συνεχίζοντας αυτήν την επίδειξη, έχουμε επισημάνει πώς η τεχνητή κατασκευή του εβραϊκού μύθου - κυρίως μέσω ψευδών ιστορικών αφηγήσεων, επανερμηνευμένων θρησκευτικών κειμένων, σιωνιστικού υπερεθνικισμού, παραμορφωμένης σημασιολογίας - όπου όλα αυτά χρησιμεύουν ως βασικά και αρθρωτά εργαλεία για την εγκαθίδρυση ενός έργου παγκόσμιας διακυβέρνησης, με απώτερο στόχο να καταστεί η Ιερουσαλήμ η πνευματική και πολιτική πρωτεύουσα μιας παγκόσμιας τάξης. Αυτή η διαδικασία νομιμοποίησης, που τροφοδοτείται από μυθολογικές κατασκευές και ιδεολογικούς χειρισμούς, στοχεύει όχι μόνο να ξαναγράψει το παρελθόν, αλλά και να διαμορφώσει ένα μέλλον στο οποίο η ισραηλινή κυριαρχία και η σιωνιστική επιρροή θα γίνουν ακρογωνιαίοι λίθοι της Νέας Παγκόσμιας Τάξης.
Αυτά τα άρθρα στοχεύουν να αποκαλύψουν το απόλυτο ψέμα που, υπό το πρόσχημα μιας ψευδούς ιστορικής και πνευματικής νομιμότητας, τροφοδοτεί τη γενοκτονία των κατοίκων της Γάζας και τον αχαλίνωτο επεκτατισμό των παράνομων οικισμών του Ισραήλ. Αυτό το έργο, που τροφοδοτείται από τη σχιζοφρενική πεποίθηση ενός λαού που πιστεύει ότι εκλέγεται και υποστηρίζεται από ατιμώρητη αλαζονεία, έχει τις ρίζες του σε αιώνες εκβιασμού και διεθνούς διαφθοράς που αγγίζει τα όρια της τρέλας. Αυτή η ατιμωρησία, που σφυρηλατείται μέσω ανεπαίσθητων γεωπολιτικών και θρησκευτικών χειρισμών, επιτρέπει στο Ισραήλ να επιδιώκει τις εδαφικές του φιλοδοξίες ανεμπόδιστα, παραμένοντας παράλληλα στην καρδιά ενός παγκόσμιου πολιτικού παιχνιδιού.
Ταυτόχρονα, αυτός ο ανήθικος αποικισμός συντρίβει χωρίς ντροπή τους πληθυσμούς που τολμούν να αντιταχθούν στις επιταγές της ιδεολογικής του τρέλας, επιβάλλοντας το μεσσιανικό του όραμα μέσω της βίας και της συστηματικής καταπίεσης. Για να το πετύχει αυτό, το Ισραήλ δεν διστάζει καν να χρησιμοποιήσει νόμους που έχει θεσπίσει καταχρηστικά, όπως στη Γαλλία, όπου η απλή κριτική αυτού του απάνθρωπου έργου επιδιώκεται και καταστέλλεται βίαια, με το πρόσχημα της καταπολέμησης του αντισημιτισμού. Αυτή η νομοθετική και πολιτική παρέκκλιση χρησιμεύει για να καταπνίξει κάθε νόμιμη αντιπολίτευση, μετατρέποντας έτσι την ελευθερία της έκφρασης σε εργαλείο λογοκρισίας στην υπηρεσία της ισραηλινής ατιμωρησίας.
Είναι καθήκον όλων να ενημερωθούν και να διαμαρτυρηθούν ενάντια σε αυτούς τους χειρισμούς που, σήμερα, έχουν ως αποτέλεσμα χιλιάδες θανάτους, πλήρη λογοκρισία, πνευματική τρομοκρατία και, τελικά, την άνοδο ενός σιωνιστικού ολοκληρωτισμού που επιβάλλει την ατζέντα του σε παγκόσμια κλίμακα. Το να αγνοούμε αυτές τις πραγματικότητες ισοδυναμεί με το να επιτρέπουμε την παραμόρφωση της ιστορίας και τη συνέχιση των τερατωδών αδικιών χωρίς η κοινή γνώμη να εγείρεται για να τις αμφισβητήσει. Ήρθε η ώρα για αντίσταση, όχι μόνο ενάντια στη σωματική βία, αλλά και ενάντια στη συμβολική βία, ενάντια σε αυτή την σκόπιμη αναδιατύπωση του κόσμου που στοχεύει στην εξάλειψη κάθε μορφής διαφωνίας. Είναι επείγον να αμφισβητήσουμε αυτό το σύστημα κυριαρχίας και χειραγώγησης, προτού καταπνίξει οριστικά την ελευθερία της σκέψης και της έκφρασης.
Θα συνεχίσουμε, επομένως, αυτόν τον προβληματισμό στο επόμενο άρθρο μας, όπου θα διερευνήσουμε με μεγαλύτερη ακρίβεια τα αρχιτεκτονικά, αρχαιολογικά και ιστορικά δεδομένα των περίφημων «Ναών της Ιερουσαλήμ» και του Τείχους των Δακρύων. Θα αναλύσουμε πώς αυτές οι αφηγήσεις, είτε θρησκευτικές είτε ιστορικές, έχουν χειραγωγηθεί για να προσδώσουν στο Κράτος του Ισραήλ θεϊκή και ιστορική νομιμότητα, ενώ παράλληλα σβήνουν τις θεμελιώδεις αλήθειες που θα έπρεπε να τις θεμελιώνουν. Μέσα από αυτήν την εξερεύνηση, θα επιχειρήσουμε να αποδομήσουμε τον ιδρυτικό μύθο του Ισραήλ και να κατανοήσουμε πώς θρησκευτικές κατασκευές χωρίς αρχαιολογική βάση χρησιμοποιήθηκαν για να ενισχύσουν μια ψευδή βιβλική αφήγηση και να δικαιολογήσουν την ισραηλινή κυριαρχία στη γη Χαναάν και πέρα από αυτήν. Αυτό το έργο θα μας επιτρέψει να διαλύσουμε τις ψευδαισθήσεις και να θέσουμε τα θεμέλια για μια ριζοσπαστική κριτική του κυρίαρχου λόγου, βασισμένη σε αδιάσειστα επιστημονικά δεδομένα και ανακαλύψεις.
222%20(3)%20(3).jpg)
.png)
0 comments: