Το άρθρο διερωτάται αν ήταν μια χρυσή εποχή. Όχι, δεν ήταν μια χρυσή εποχή,
Έρευνα-επιμέλεια Άγγελος-Ευάγγελος Γιαννόπουλος Γεωστρατηγικός αναλυτής και αρχισυντάκτης του Mytilenepress. Contact : survivroellas@gmail.com-6945294197. Πάγια προσωπική μου αρχή είναι ότι όλα τα έθνη έχουν το δικαίωμα να έχουν τις δικές τους πολιτικές-οικονομικές, θρησκευτικές και γεωπολιτικές πεποιθήσεις, με την προϋπόθεση να μην τις επιβάλουν με πλάγιους τρόπους είτε δια της βίας σε λαούς και ανθρώπους που δεν συμφωνούν. Απαγορεύεται η αναδημοσίευση χωρίς την έγγραφη έγκριση του ηλεκτρονικού περιοδικού.
ΙΒΑΝ : GR 1502635980000240200012759-ΑΡΙΘΜΟΣ ΛΟΓΑΡΙΑΣΜΟΥ 0026.3598.24.0200012759 ΕUROBANK Η ΜΕ ΤΗΛΕΦΩΝΙΚΗ-ΑΠΛΗ ΤΑΧΥΔΡΟΜΙΚΗ ΕΠΙΤΑΓΗ ΕΥΑΓΓΕΛΟΣ ΓΙΑΝΝΟΠΟΥΛΟΣ. EΠΙΚΟΙΝΩΝΙΑ : SURVIVORELLAS@GMAIL.COM KAI 6945294197. ΓΙΑ ΝΑ ΜΗΝ ΔΙΑΚΟΨΕΙ ΟΡΙΣΤΙΚΑ ΤΟ ΠΕΡΙΟΔΙΚΟ ΕΙΔΙΚΟΥ ΣΚΟΠΟΥ ΤΗΝ ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΑ ΤΟΥ.
Σας ενημερώνω ότι το Mytilenepress λειτουργεί κάτω από τις πιο αντίξοες συνθήκες που έχει βρεθεί ποτέ συνάνθρωπος μας. Οι αιτίες είναι γνωστές και τα ατράνταχτα στοιχεία αναρτημένα στην προσωπική μου ιστοσελίδα και σε άλλες ιστοσελίδες. Οι παράγοντες του Διονυσιακού πολιτισμού εδώ και δεκαετίες επιχειρούν την ηθική-κοινωνική, οικονομική, βιολογική μου εξόντωση για να σταματήσω το λειτούργημα που επιτελώ. Εάν κλείσει το ηλεκτρονικό περιοδικό ειδικού σκοπού η ζημιά θα είναι τεράστια για το έθνος και όχι για το Mpress. Σας καλώ να διαβάσετε προσεκτικά ολόκληρη την εργασία που ακολουθεί. Κλικ επάνω στο κόκκινο πλαίσιο.
ΤΟ ΑΡΘΡΟ ΥΨΗΛΗΣ ΔΗΜΟΣΙΟΓΡΑΦΙΑΣ ΠΟΥ ΘΑ ΔΙΑΒΑΣΕΤΕ ΕΙΝΑΙ ΣΥΝΔΥΑΣΜΟΣ ΑΡΘΡΩΝ ΓΙΑ ΤΟ ΙΔΙΟ ΘΕΜΑ. ΓΙΝΕΤΑΙ ΜΕΤΑΦΡΑΣΗ ΚΑΙ ΑΝΑΖΗΤΗΣΗ ΑΠΟ ΤΙΣ ΚΟΡΥΦΑΙΕΣ ΙΣΤΟΣΕΛΙΔΕΣ ΤΟΥ ΕΞΩΤΕΡΙΚΟΥ. ΑΝ ΕΧΟΥΝ ΑΠΟΜΕΙΝΕΙ ΑΝΘΡΩΠΟΙ ΜΕ ΗΘΙΚΗ-ΠΑΙΔΕΙΑ ΚΑΙ ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΗ ΑΞΙΟΠΡΠΕΕΙΑ ΤΟΥΣ ΚΑΛΩ ΝΑ ΥΠΟΣΤΗΡΙΞΟΥΝ ΤΟ ΗΛΕΚΤΡΟΝΙΚΟ ΠΕΡΙΟΔΙΚΟ ΓΕΩΠΟΛΤΙΚΗΣ-ΠΑΙΔΕΙΑΣ ΚΑΙ ΕΠΙΒΙΩΣΗΣ ΑΠΟ ΤΟΝ ΥΒΡΙΔΙΚΟ ΠΟΛΕΜΟ MYTILENEPRESS. ΤΟ ΠΕΡΙΟΔΙΚΟ ΕΙΝΑΙ ΣΤΗΝ ΠΙΟ ΕΥΑΙΣΘΗΤΗ ΠΕΡΙΟΧΗ ΤΗΣ ΕΛΛΑΔΑΣ ΚΑΙ ΠΡΕΠΕΙ ΝΑ ΣΥΝΕΧΙΣΕΙ ΓΙΑ ΛΟΓΟΥΣ ΕΘΝΙΚΗΣ ΕΠΙΒΙΩΣΗΣ.
Μυτιλήνη (Mytilenepress) : ΔΙΝΩ ΜΑΧΗ ΓΙΑ ΤΗΝ ΖΩΗ ΜΟΥ.
Το άρθρο διερωτάται αν ήταν μια χρυσή εποχή. Όχι, δεν ήταν μια χρυσή εποχή, αλλά μια εποχή και ένας τόπος όπου οι σχέσεις μεταξύ των κοινοτήτων ήταν γενικά θετικές και σχεδόν αδελφικές, με εντάσεις που υπήρχαν περισσότερο εντός κάθε κοινότητας παρά μεταξύ των κοινοτήτων.
Μαθαίνουμε ότι ένας από τους χαρακτηρισμούς για τους Εβραίους στην Παλαιστίνη της οθωμανικής εποχής ήταν «Εβραίοι γιοι των Αράβων».
Για να ολοκληρώσω τη σύντομη εισαγωγή μου, θα έλεγα ότι αυτό το άρθρο μου θύμισε πράγματα που μου είπαν οι γονείς μου για τις σχέσεις με τους ιθαγενείς Εβραίους της πόλης της οικογένειάς μου ή τις τακτικές επισκέψεις μιας Εβραίας γειτόνισσας από την Αλγερία που ερχόταν και περνούσε ολόκληρα απογεύματα στο σπίτι για να μιλήσει στη Ράμπε, τη μητρική της γλώσσα, με τη μητέρα μου.
Μουαντίλ αλ Τζαζαΐρι
Η Παλαιστίνη πριν από τον Σιωνισμό: μια χρυσή εποχή;
από τον Ζάκαρι Φόστερ
Εισαγωγή
Τη δεκαετία του 1870, την παραμονή της σιωνιστικής μετανάστευσης στην Παλαιστίνη, ο πληθυσμός ήταν 85% μουσουλμάνος, 10% χριστιανός και 5% εβραίος. Οι σχέσεις μεταξύ των κοινοτήτων ήταν θετικές: Εβραίοι, μουσουλμάνοι και χριστιανοί μοιράζονταν κοινωνικούς χώρους, γιόρταζαν τις γιορτές ο ένας του άλλου και καλλιεργούσαν μια κοινή αραβική ταυτότητα. Πολλοί επίσης συσπειρώθηκαν γύρω από ένα πολιτικό όραμα για την περιοχή που ξεπερνούσε τις θρησκευτικές διαιρέσεις. Τα ρήγματα στην ύστερη οθωμανική Παλαιστίνη συχνά βρίσκονταν εντός των θρησκευτικών κοινοτήτων και όχι μεταξύ τους. Αυτή ήταν μια εποχή που ο σιωνισμός δεν είχε ακόμη μολύνει τις σχέσεις μεταξύ των παλαιστινιακών θρησκευτικών κοινοτήτων. Ακολουθεί μια σύντομη ματιά στη χρυσή εποχή της Παλαιστίνης, έναν κόσμο πριν από την σιωνιστική κατάκτηση.
Η καθημερινή ζωή στην Παλαιστίνη κατά την ύστερη οθωμανική περίοδο
Τη δεκαετία του 1870, οι θρησκευτικές κοινότητες της Παλαιστίνης ζούσαν σε κοντινή απόσταση. Στην Ιερουσαλήμ, τη Χεβρώνα, τη Σαφέντ και την Τιβεριάδα, συνυπήρχαν για αιώνες. Στην Ιερουσαλήμ, Εβραίοι, Μουσουλμάνοι και Χριστιανοί ζούσαν στους ίδιους δρόμους, σύχναζαν στα ίδια καταστήματα και μοιράζονταν τις αυλές των σπιτιών τους ( 1 , 2 , 3 ). Η γειτονιά αλ-Γουάντ, για παράδειγμα, περιείχε τρεις εκκλησίες, τρεις συναγωγές και επτά τζαμιά, με Χριστιανούς και Εβραίους να ζουν στην καρδιά της λεγόμενης «μουσουλμανικής» συνοικίας. Στην Τιβεριάδα , οι ταξιδιώτες είχαν παρατηρήσει από καιρό την αμοιβαία ανοχή μεταξύ των διαφόρων θρησκευτικών κοινοτήτων της πόλης. Και εκεί, Μουσουλμάνοι ζούσαν στην εβραϊκή συνοικία και Εβραίοι στη μουσουλμανική, με την πόλη να είναι χωρισμένη τόσο από κοινωνική τάξη όσο και από θρησκεία. Στη Χεβρώνα, Εβραίοι και Χριστιανοί ήταν πλήρως ενσωματωμένοι στην εμπορική ζωή της πόλης. Στις αρχές του 20ού αιώνα, Εβραίοι και Μουσουλμάνοι ζούσαν δίπλα-δίπλα στη Γιάφα και, τουλάχιστον μέχρι την μαζική άφιξη των Σιωνιστών, οι Εβραίοι θεωρούνταν «οι γιοι αυτού του τόπου» [ντόπιοι, όπως θα έλεγε κανείς στα γαλλικά, σημείωση του μεταφραστή], σύμφωνα με τα λόγια ενός παρατηρητή.
Εβραίοι, Μουσουλμάνοι και Χριστιανοί μοιράζονταν όχι μόνο τον ίδιο φυσικό χώρο αλλά και τον ίδιο κοινωνικό χώρο. Οι Εβραίοι σύχναζαν σε δημόσια λουτρά που λειτουργούσαν από Μουσουλμάνους, οι οποίοι προσκαλούνταν σε δείπνο για το Σάββατο. Νεαρά μουσουλμάνα κορίτσια μάθαιναν Ισπανοεβραϊκά από τους Σεφαραδίτες Εβραίους γείτονές τους. Χριστιανοί μουσικοί, όπως ο Wasif Jawhariyyeh, έπαιζαν σε εβραϊκούς γάμους, και Εβραίοι από το Χαλέπι που ζούσαν στην Ιερουσαλήμ εμφανίζονταν σε μουσουλμανικούς και χριστιανικούς γάμους. Εβραίοι και Μουσουλμάνοι συμβουλεύονταν μουσουλμάνους γιατρούς. Εβραίοι, Μουσουλμάνοι και Χριστιανοί άρχισαν επίσης να φοιτούν στα ίδια σχολεία, τόσο οθωμανικά όσο και σε αυτά της Alliance Israélite Universelle, ενώ τουλάχιστον ένας Χριστιανός πατέρας, ο Jirjis Jawhariyyeh, έβαζε τους γιους του να αποστηθίζουν το Κοράνι. Εβραίοι και Χριστιανοί στην Παλαιστίνη χρησιμοποιούσαν μουσουλμανικά θρησκευτικά δικαστήρια για να επιλύουν τις διαφορές τους. Οι Εβραίοι της Ιερουσαλήμ σχημάτισαν εμπορικές συνεργασίες με μουσουλμάνους στους τομείς του σιταριού, της κτηνοτροφίας και των γαλακτοκομικών προϊόντων, όπως η εβραϊκή οικογένεια Irmoza και η μουσουλμανική οικογένεια Abu-Khalil. Η Οθωμανική Εταιρεία Ερυθράς Ημισελήνου, που ιδρύθηκε στην Ιερουσαλήμ το 1915, είχε δύο ιθαγενείς Εβραίους, δύο ιθαγενείς Χριστιανούς και έναν ιθαγενή μουσουλμάνο στο διοικητικό της συμβούλιο.
Οι διαπροσωπικές σχέσεις μεταξύ Εβραίων, Χριστιανών και Μουσουλμάνων ήταν πολύ στενές. Η χριστιανική αραβική οικογένεια των Τζαουαρίγιε διατηρούσε στενούς δεσμούς με πολλές εβραϊκές οικογένειες, συμπεριλαμβανομένων των Ελιασάρ, των Χαζάν, των Αντέιμπι, των Μάνι (της Χεβρώνας) και των Ναβόν. Ο Ιακώβ Γιεχοσούα, ένας Εβραίος που γεννήθηκε γύρω στο 1890, περιέγραψε τη ζωή του στην Παλιά Πόλη της Ιερουσαλήμ με αυτόν τον τρόπο.
Υπήρχαν κοινόχρηστες κατοικίες για Εβραίους και Μουσουλμάνους. Ήμασταν σαν μία οικογένεια. Περνούσαμε χρόνο μαζί. Οι μητέρες μας μοιράζονταν τις σκέψεις τους με τις μουσουλμάνες γυναίκες και αντίστροφα. Τα παιδιά μας έπαιζαν με τα δικά τους στην αυλή και, αν τα παιδιά της γειτονιάς μας επιτίθεντο, τα μουσουλμάνα παιδιά στο συγκρότημά μας μας προστάτευαν. Ήταν οι σύμμαχοί μας.
Με άλλα λόγια, μουσουλμάνα και εβραϊκά παιδιά σε μια αυλή υπερασπίζονταν το ένα το άλλο ενάντια σε εκείνα που βρίσκονταν σε μια άλλη. Μουσουλμάνες και εβραϊκές γυναίκες θήλαζαν επίσης η μία τα μωρά της άλλης σε περίπτωση θανάτου ή αν η μητέρα δεν μπορούσε να θηλάσει. Περιττό να πούμε ότι τέτοιες σκηνές θα ήταν σχεδόν αδιανόητες σήμερα.
Θρησκευτικές γιορτές στην ύστερη οθωμανική Παλαιστίνη
Πολλές θρησκευτικές γιορτές ήταν αφορμές για κοινούς εορτασμούς στην ύστερη οθωμανική Παλαιστίνη. Για το Πουρίμ, μια εβραϊκή γιορτή που αποκαλούσαν «Γιορτή της Ζάχαρης», μουσουλμάνοι και χριστιανοί μαθητές ντύνονταν και παρέλαυναν στις εβραϊκές γειτονιές. Δύο φορές το χρόνο, μουσουλμάνοι και χριστιανοί συμμετείχαν σε εβραϊκούς εορτασμούς στο ιερό του Σίμωνα του Δικαίου στο Σεΐχ Τζάρα, ένα γεγονός γνωστό ως «Εβραϊκή Έξοδος» ( 1 , 2 ). Ακολουθεί μια άμεση αφήγηση αυτής της σκηνής.
Δύο φορές το χρόνο, Εβραίοι προσκυνητές επισκέπτονταν αυτό το ιερό [τον τάφο του Σίμωνα του Δικαίου στο Σεΐχ Τζαρά] και περνούσαν όλη την ημέρα στους ελαιώνες. Οι περισσότεροι ήταν Ανατολικοί Εβραίοι προσκολλημένοι στις αραβικές τους παραδόσεις. Είχαν αρκετές ορχηστρικές μουσικές ομάδες, συμπεριλαμβανομένων εκείνων που θυμάμαι με επικεφαλής τον Χαΐμ, έναν ούτι και έναν βιολιστή, και τον Ζάκι, τον κρουστά από το Χαλέπι. Είχε μια υπέροχη φωνή και τραγουδούσε κυρίως ανδαλουσιανά τραγούδια. Χριστιανοί και Μουσουλμάνοι από την Ιερουσαλήμ ενώθηκαν με τους συναδέλφους τους Εβραίους στο τραγούδι και τις εορταστικές εκδηλώσεις στο πικνίκ που ονομαζόταν Γιεχούντια. Οι πλαγιές του Σεΐχ Τζαρά γέμιζαν τότε με συμμετέχοντες και πωλητές. Τα αδέρφια μου και εγώ δεν χάσαμε ποτέ αυτή τη γιορτή.
Την άνοιξη, Χριστιανοί και Μουσουλμάνοι γιόρταζαν το Ορθόδοξο Πάσχα μαζί με το μουσουλμανικό προσκύνημα στον Προφήτη Μωυσή, με τους Εβραίους να συμμετέχουν στις εθνικές εορταστικές εκδηλώσεις. Το Μεγάλο Σάββατο, που τιμούσε την ανάσταση του Χριστού, γιορταζόταν σε συνδυασμό με μουσουλμανικές λαϊκές γιορτές. Οι μουσουλμανικές πομπές πραγματοποιούνταν την Κυριακή των Βαΐων, ξεκινώντας από το Αβρααμικό Τζαμί στη Χεβρώνα και προχωρώντας προς την Ιερουσαλήμ. Εν τω μεταξύ, Εβραίοι και Μουσουλμάνοι αντάλλασσαν δώρα την τελευταία ημέρα του Πάσχα. Οι Μουσουλμάνοι πρόσφεραν στους Εβραίους φίλους τους ένα στρογγυλό χάλκινο μπολ γεμάτο με φρέσκο ψωμί, βούτυρο κατσικίσιο και μέλι, ενώ οι Εβραίοι επέστρεφαν το ίδιο χάλκινο μπολ που περιείχε μάτσα και σπιτική μαρμελάδα.
Η θρησκεία και ο πολιτισμός ήταν άρρηκτα συνυφασμένες. Οι τρεις κοινότητες μοιράζονταν πεποιθήσεις και παραδόσεις που σχετίζονταν με το κακό μάτι, τις ξηρασίες και τις επισκέψεις στους τάφους των τοπικών αγίων. Σύχναζαν σε κοινούς ιερούς τόπους, όπως τους τάφους του Νέμπι Σαμουήλ και του Νέμπι Ρούμπιν. Μετά τον θάνατο του χριστιανού Τζιρτζίς Τζαουαριέγιε, ο μουσουλμάνος σεΐχης Αλί Ριμαουί θρήνησε: «Δεν μπορώ να πιστέψω ότι η ψυχή του Τζαουαριέγιε θα παραμείνει στη Σιών [νεκροταφείο]... γιατί απόψε, αναμφίβολα θα ενταχθεί στη Μαμιλάχ [το μουσουλμανικό νεκροταφείο] ». Τα θρησκευτικά όρια ήταν ρευστά.
Άραβες Εβραίοι στην ύστερη οθωμανική Παλαιστίνη
Είναι γνωστό ότι από τα μέσα του 19ου αιώνα και μετά, οι Χριστιανοί και στη συνέχεια οι Μουσουλμάνοι άρχισαν να υιοθετούν μια αραβική ταυτότητα στον αραβόφωνο κόσμο, συμπεριλαμβανομένης της Παλαιστίνης. Πολλοί τότε αναρωτήθηκαν: τι γίνεται με τους Εβραίους;
Οι Εβραίοι όχι μόνο ενσωματώθηκαν στον φυσικό, κοινωνικό και θρησκευτικό ιστό της ύστερης οθωμανικής Παλαιστίνης, αλλά, όπως θα δούμε, πολλοί υιοθέτησαν και μια αραβική συνείδηση, όπως συνέβαινε και αλλού στον αραβικό κόσμο.
Αυτοί ήταν κυρίως αραβόφωνοι Σεφαραδίτες Εβραίοι που ζούσαν ανάμεσα σε Μουσουλμάνους και Χριστιανούς στην Ιερουσαλήμ, τη Χεβρώνα και την Τιβεριάδα. Οι περισσότεροι μιλούσαν Λαντίνο, μια ισπανοεβραϊκή γλώσσα, ως μητρική τους γλώσσα, αν και μια μειονότητα, οι Μουγκράμπι Εβραίοι, μιλούσαν επίσης άπταιστα, και κάποιοι, όπως ο Σιμόν Μογιάλ και ο Νισίμ Μαλούλ, έγραφαν στα αραβικά. Ίδρυσαν μάλιστα μια βραχύβια αραβική εφημερίδα. Όπως εξήγησε ένας Παλαιστίνιος Εβραίος το 1902, «Γνωρίζαμε αραβικά και συνομιλούσαμε ελεύθερα με τους Άραβες γείτονές μας, αλλά η ισπανικοεβραϊκή (Λαντίνο) ήταν η μητρική μας γλώσσα ». Άλλες εβραϊκές οικογένειες στην Παλαιστίνη προέρχονταν από τη Δαμασκό, τη Θεσσαλονίκη ή άλλα μέρη της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας.
Αν και οι ιθαγενείς Εβραίοι της Παλαιστίνης όριζαν την κοινότητά τους με διάφορους τρόπους, οι Εβραίοι της Τιβεριάδας φαίνεται να αυτοπροσδιορίζονταν ως Άραβες Εβραίοι. Σε ένα οθωμανικό αρχείο στρατιωτικής στρατολόγησης του 1914, περίπου 300 Εβραίοι από την Τιβεριάδα περιγράφονταν ως Yahūd evlād-ı ʿArab, που σημαίνει «Εβραίοι γιοι των Αράβων» ή «Εβραία παιδιά των Αράβων». Αυτή η επιγραφή επικυρώθηκε από τη σφραγίδα του Yaakov Neḥmad, ο οποίος παρουσιάστηκε ως muḫtār-i evvel, επικεφαλής μιας τοπικής κοινότητας που έφερε τον ίδιο χαρακτηρισμό.
Σύγχρονοι Χριστιανοί συγγραφείς, όπως ο Χαλίλ Σακακίνι και ο Γουασίφ Τζαουαριγιέ, αναφέρονταν στους αυτόχθονες Εβραίους της Παλαιστίνης ως «γιους της γης» («abna' al-balad'»), «συμπατριώτες» ή «Εβραίους, γιους Αράβων» («Yahud awlad Arab») στα ημερολόγιά τους και στις αυτοβιογραφίες τους. Η κοινότητα ήταν επίσης γνωστή ως «ha-‛am ha-yisra'eli» («Ισραηλιτικός λαός»), «yahadut falestinit», «Παλαιστίνιοι Εβραίοι» ή «Ivrim» (Εβραίοι).
Οθωμανοί Εβραίοι, Μουσουλμάνοι και Χριστιανοί
Φυσικά, την παραμονή της σιωνιστικής μετανάστευσης, περίπου το ήμισυ του εβραϊκού πληθυσμού της Παλαιστίνης μιλούσε τα γίντις ως μητρική γλώσσα και είχε μεταναστεύσει στην Παλαιστίνη τους προηγούμενους αιώνες από την Ευρώπη, κυρίως για πνευματικούς λόγους. Πολλοί από αυτούς τους Εβραίους μιλούσαν επίσης κάποια αραβικά και λαντίνο, και θεωρούνταν μέρος της ιθαγενούς εβραϊκής κοινότητας της Παλαιστίνης, ακόμη και αν δεν θεωρούσαν τους εαυτούς τους ως Άραβες Εβραίους.
Οι θρησκευτικές κοινότητες της Παλαιστίνης είχαν επίσης ενωθεί γύρω από τον Οθωμανισμό, ένα πολιτικό όραμα βασισμένο σε κοινές πολιτικές αξίες. Οι ηγετικές προσωπικότητες κάθε κοινότητας είχαν έλθει σε αυτή την ιδεολογία, την οποία υποστήριζε το πολιτικό κόμμα των Νεότουρκων, ή αλλιώς Επιτροπή Ένωσης και Προόδου (ΚΕΠ). Υποστήριζαν μια οθωμανική πολιτική ταυτότητα που ξεπερνούσε την εθνοτική και θρησκευτική συνύπαρξη.
Το Κομμουνιστικό Κόμμα (ΚΕΠ) ηγήθηκε μιας συνταγματικής επανάστασης το 1908, εγκαινιάζοντας μια στιγμή ευφορίας που γιόρτασαν όλες οι θρησκευτικές κοινότητες στην Παλαιστίνη. Το σύνθημα της επανάστασης ήταν Ελευθερία, Ισότητα, Αδελφότητα και Δικαιοσύνη, και το ΚΕΠ απαιτούσε σύνταγμα, ελευθερία του τύπου, δημοκρατικές εκλογές και συγκεντρωτισμό της αυτοκρατορίας ( 1 , 2 ).
Πράγματι, στις εκλογές της δεκαετίας του 1910, Εβραίοι Οθωμανοί (Σιωνιστές) όπως ο Ντέιβιντ Γέλιν και Μουσουλμάνοι Οθωμανοί (αντισιωνιστές) όπως ο Ρούχι αλ-Χαλίντι υπηρέτησαν πιστά το Κομμουνιστικό Κόμμα (ΚΚΠ) δίπλα-δίπλα. Ομοίως, παλαιστινιακές αραβικές εφημερίδες όπως η Φιλαστίν και σεφαραδίτικη εβραϊκή εφημερίδα όπως η χα-Χερούτ υποστήριξαν το ΚΚΠ. Το ίδιο ίσχυε και για την αντιπολίτευση, γνωστή ως Κόμμα Αποκέντρωσης (Χιζμπ αλ-Λαμαρκαζίγια), η οποία ήταν πολύ λιγότερο δημοφιλής στην Παλαιστίνη, αλλά παρόλα αυτά προσέλκυε Εβραίους, Μουσουλμάνους και Χριστιανούς. Αυτή ήταν μια εποχή που η οθωμανική πολιτική είχε προτεραιότητα έναντι της τοπικής πολιτικής, ακόμη και όταν το σιωνιστικό κίνημα κέρδιζε έδαφος τη δεκαετία του 1910.
Δυστυχώς, το οθωμανικό κοινοβούλιο κατέρρευσε μετά τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο. Οι Βρετανοί διέλυσαν την οθωμανική νομοθετική συνέλευση, της οποίας οι εκπρόσωποι ήταν δημοκρατικά εκλεγμένοι, όπως είδαμε, και την αντικατέστησαν με διάφορα χριστιανικά και μουσουλμανικά θρησκευτικά σώματα, όχι πολιτικά. Οι ηγέτες τους διορίζονταν από μη εκλεγμένους Βρετανούς αποικιακούς αξιωματούχους, προκειμένου να φέρνουν τους Χριστιανούς εναντίον των Μουσουλμάνων και να διαλύσουν τον αραβικό συνασπισμό κατά του Σιωνισμού. Τι πρόοδος και τι νεωτερικότητα!
Συμπεράσματα
Αυτό προφανώς δεν σημαίνει ότι αρνούμαστε την ύπαρξη εντάσεων μεταξύ των παλαιστινιακών θρησκευτικών κοινοτήτων. Η Οθωμανική Αυτοκρατορία ευνοούσε από καιρό τους Μουσουλμάνους εντός της διοίκησής της, δημιουργώντας έτσι μια εγγενή κοινωνική ιεραρχία, η οποία επιδεινώθηκε από τους νόμους περί στρατολόγησης που διέφεραν ανάλογα με τη θρησκευτική κοινότητα. Τα σχολεία ήταν, γενικά, διαχωρισμένα. Τα χωριά, από την πλευρά τους, ήταν κατά μέσο όρο θρησκευτικά ομοιογενή. Η θρησκεία ήταν επομένως ένας σημαντικός κοινωνικός δείκτης.
Αλλά ας μην ξεχνάμε ότι οι περισσότερες από τις εντάσεις στην ύστερη οθωμανική Παλαιστίνη ήταν εσωτερικές για κάθε θρησκευτική κοινότητα. Η παλαιστινιακή ορθόδοξη κοινότητα διασπάστηκε από την πάλη για την εξουσία μεταξύ της τοπικής αραβικής ορθόδοξης κοινότητας και της ελληνικής εκκλησιαστικής αρχής ( 1 , 2 ). Δεκαπέντε άλλα χριστιανικά δόγματα ήταν παρόντα στους Αγίους Τόπους, συμπεριλαμβανομένων Καθολικών και Προτεσταντών, και καθεμία από αυτές τις κοινότητες είχε επίσης το μερίδιό της στις αντιπαραθέσεις.
Υπήρχαν, φυσικά, σημαντικές διαιρέσεις εντός της αραβικής μουσουλμανικής κοινότητας, κυρίως μεταξύ των προυχόντων των αστικών κέντρων, οι οποίοι είχαν συσσωρεύσει τεράστιες εκτάσεις γης στο τέλος της οθωμανικής περιόδου, και των Αράβων μουσουλμάνων αγροτών, οι οποίοι βρέθηκαν ακτήμονες ( 1 , 2 ). Σημαντικές διαιρέσεις υπήρχαν επίσης μεταξύ των νομάδων και ημινομάδων Αράβων μουσουλμάνων, ή Βεδουίνων, και των Αράβων μουσουλμάνων αγροτών. Περαιτέρω διαιρέσεις συνεχίστηκαν μεταξύ των Αράβων μουσουλμάνων Καϊς και Γιαμάν, καθώς και μεταξύ ιστορικών οικογενειακών αντιπαλοτήτων σε όλη την Παλαιστίνη.
Φυσικά, υπήρχαν και βαθιές διαιρέσεις εντός της εβραϊκής κοινότητας. Το «παλιό Γισουβ» - δηλαδή, οι Εβραίοι που ζούσαν στην Παλαιστίνη πριν από τη σιωνιστική μετανάστευση της δεκαετίας του 1880 - αποτελούνταν από ευσεβείς Ασκενάζι Εβραίους, που μιλούσαν Γίντις και εξαρτιόντουσαν από ξένη φιλανθρωπία, και Σεφαραδίτες, που μιλούσαν Λαδίνο-Αραβικά, των οποίων οι ηγέτες διαχειρίζονταν τις εβραϊκές υποθέσεις και κατείχαν θέσεις αρχιραβίνων, δικαστών και μελών του συμβουλίου. Συχνά ζούσαν σε ξεχωριστές γειτονιές, προσεύχονταν σε ξεχωριστές συναγωγές και μιλούσαν διαφορετικές γλώσσες. Οι εντάσεις ήταν τόσο μεγάλες που το 1867, οι Ασκενάζι Εβραίοι της Ιερουσαλήμ υπέβαλαν αίτηση στους μουσουλμάνους προύχοντες της πόλης να τους αναγνωρίσουν ως ξεχωριστό «μαντχάμπ» ή αίρεση, η οποία θα τους εγγυόταν αυτονομία από την σεφαραδίτικη ηγεμονία.
Καμία πολυθρησκευτική κοινωνία δεν είναι απαλλαγμένη από θρησκευτικές εντάσεις. Αλλά η Παλαιστίνη στο τέλος της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας ήταν ένας κόσμος πριν από το σιωνιστικό κίνημα, το οποίο δεν είχε ακόμη μολύνει τις σχέσεις μεταξύ των παλαιστινιακών θρησκευτικών κοινοτήτων. Μας προσφέρει μια γεύση από το πώς θα μπορούσε να μοιάζει ένας κόσμος χωρίς σιωνισμό. Ένα άρθρο σχετικά με τις διαθρησκευτικές σχέσεις στην Παλαιστίνη την παραμονή της εισβολής των Σιωνιστών εποίκων.
Πηγή: Palestine Nexus
222%20(3)%20(3).jpg)
0 comments: