"Διαφωνώ με αυτό που λες, αλλά θα υπερασπιστώ μέχρι θανάτου το δικαίωμά σου να το λες".
Η φράση έχει συνδεθεί άρρηκτα με τα έργα του Γάλλου φιλόσοφου Βολταίρου και εκφράζει απόλυτα τους συντάκτες του ηλεκτρονικού περιοδικού Mytilenepress.Εν τούτοις ο Βολταίρος δεν έγραψε και δεν είπε ποτέ αυτά τα διάσημα λόγια, αν και το νόημα τους συμφωνούσε απόλυτα με την ιδεολογία του.
Τα λόγια ανήκουν στην Βρετανίδα συγγραφέα Έβελιν-Μπίατρις Χολ την βιογράφο του Βολταίρου, η οποία υπέγραφε με το ψευδώνυμο S. G. Tallentyre. Το 1903 εκδόθηκε η βιογραφία που έγραψε για τον Βολταίρο και το 1906 το βιβλίο της με τίτλο «Οι Φίλοι του Βολταίρου», όπου και εμφανίστηκε για πρώτη φορά η διάσημη φράση.
Επάνω σε όλα αυτά τα προαναφερόμενα φιλοσοφικά-ηθικά αξιώματα ιδρύθηκε το εβδομαδιαίο ηλεκτρονικό περιοδικό Mytilenepress. Η δημοκρατία και η ελευθερία του λόγου- έκφρασης, αποτελούν τα θεμέλια για μια σωστή-υγιής κοινωνία. Για αυτό στο περιοδικό μας δημοσιεύονται όλες οι απόψεις ακόμα και όταν δεν συμφωνούμε με αυτές.
Εδώ είναι η συνέχεια του άρθρου μου σκοπός δεν είναι να δυσφημήσει την ιουδαιοχριστιανική ρίζα του πολιτισμού μας. Σκοπός να τιμήσει την παλαιότερη ελληνορωμαϊκή ρίζα του που έχει δυσφημιστεί, παραμορφωθεί και μερικές φορές δαιμονοποιηθεί. Η πεποίθηση που παρακινεί αυτό το έργο είναι ότι η αμετάκλητη αγωνία του Ρωμαιοκαθολικισμού στην Ευρώπη (κυρίως λόγω των εσωτερικών του αντιφάσεων) δεν είναι απαραίτητα ο θάνατος του Θεού, αλλά ίσως η ευκαιρία για την αναγέννησή του και ταυτόχρονα για την πνευματική μας χειραφέτηση από το Ισραήλ, μετά από δύο χιλιάδες χρόνια υποδούλωσης στο ψέμα του εκλεκτού λαού.
Θα ξεκινήσω συνοψίζοντας αυτό που μου φαίνεται θεμελιώδες στην ελληνορωμαϊκή φιλοσοφία, δίνοντας έμφαση στη σχολή που παρήγαγε την πιο ολοκληρωμένη και προσιτή σύνθεση και που είχε τη μεγαλύτερη, αν και πιο διάχυτη, επιρροή στον ρωμαϊκό κόσμο: τον στωικισμό.. Στη συνέχεια θα δείξω πώς η ιουδαιοχριστιανική παράδοση αντιτίθεται σημείο προς σημείο στην ελληνορωμαϊκή ιδιοφυΐα. Ελπίζω ότι αυτή η διαλεκτική σύγκριση αυτών των δύο παραδειγμάτων θα τονώσει τον προβληματισμό των φιλοσοφικών μυαλών. Σε όσους προτιμούν τη γνώριμη μελωδία τους, δεν έχω να πω τίποτα, αλλά δεν τους καταδικάζω.
Τα ελληνικά προτυπα.
Οι Έλληνες αποκαλούσαν λογική, ή μερικές φορές διαλεκτική, την τέχνη του συλλογισμού που μας επιτρέπει να διακρίνουμε μεταξύ αληθινού και ψευδούς. Θεωρούσαν ότι ο λόγος ήταν το δώρο του Θεού σε όλους τους ανθρώπους, και επομένως μια παγκόσμια ανθρώπινη ικανότητα. Μέσα από το πάθος τους για τα λογότυπα, ξεπέρασαν το muthos . Φυσικά, οι Έλληνες είχαν περσικούς και αιγυπτιακούς πρόδρομους (βλ. Παράρτημα 1), αλλά υπήρξε πράγματι ένα «ελληνικό θαύμα», ένα κύμα που είναι της τάξης της αποκάλυψης και του οποίου η Αθήνα έγινε το ιερό.
Η ελληνική λογική είναι ο σπόρος του δυτικού επιστημονικού μυαλού. Τα μαθηματικά ήταν ο πρώτος καρπός αυτού, με τον Θαλή (πέθανε γύρω στο -545), τον Πυθαγόρα (πέθανε γύρω στο -495), τον Ευκλείδη (ενεργός γύρω στο -300), των οποίων τα θεωρήματα, εξακολουθούν να μαθαίνουν μαθητές σε όλο τον κόσμο. Τα μαθηματικά σε συνδυασμό με τον πειραματισμό οδήγησαν στη μαθηματική φυσική, για παράδειγμα με τον Αρχιμήδη (πέθανε το -212), τη μαθηματική αστρονομία και τη μαθηματική γεωγραφία, με τον ακριβή υπολογισμό από τον Ερατοσθένη (πέθανε το -194) της περιφέρειας της Γης με ακρίβεια 4%.
Τα μαθηματικά αντικείμενα (αριθμοί, γεωμετρικά σχήματα) είναι αγνές, άυλες, αμετάβλητες και καθολικές ιδέες. Ενέπνευσαν τη θεωρία του Πλάτωνα για τις Ιδέες ( ιδέα στα ελληνικά) ή τις μορφές ( είδος ). Ο Πλάτων παίρνει επίσης από τον Πυθαγόρα την διαίσθηση του Κόσμου ως μαθηματική τάξη. Βάζει τον αστρονόμο Τίμαιο να πει στο ομώνυμο βιβλίο του ότι ο Κόσμος « είναι ένα έμψυχο ον προικισμένο με νοημοσύνη (...) του οποίου αποτελούν μέρη άλλα όντα που λαμβάνονται ξεχωριστά » ( Τίμαιος 29-30).
Ο Πλάτων επηρεάστηκε επίσης από τον Ορφισμό, ο οποίος ήταν παραγωγικός στις εικασίες για τον Άλλο Κόσμο. Συμπεραίνει ότι το σώμα ( soma ) είναι φυλακή ( sema ) για την ψυχή, και παρουσιάζει τη φιλοσοφία ως καλύτερο δρόμο προς την αθανασία από τα «μυστήρια». Ο άνθρωπος που « παραδίδεται στα πάθη και (…) έχει μόνο θνητές σκέψεις (…) πρέπει να γίνει θνητός όσο το δυνατόν περισσότερο ».
« Αλλά εκείνος που έχει στρέψει τις σκέψεις του στην αγάπη για την επιστήμη και την αγάπη της αλήθειας και που έχει κατευθύνει όλες του τις δυνάμεις προς αυτή την κατεύθυνση, πρέπει απαραίτητα (…) να σκέφτεται αθάνατα και θεϊκά πράγματα. και όσο δίνεται στην ανθρώπινη φύση για να αποκτήσει την αθανασία, δεν της λείπει τίποτα για να είναι αθάνατο ». ( Τίμαιος, 90b-c)
Ο Αριστοτέλης, μαθητής του Πλάτωνα, διαψεύδει την υπερβατική ύπαρξη των Ιδεών, που σύμφωνα με αυτόν υπάρχουν μόνο στο μυαλό των ανθρώπων που τις σκέφτονται. Απελευθερώνεται από τη λατρεία των μαθηματικών, με το πρόσχημα ότι στη φύση δεν υπάρχουν ούτε κύκλοι, ούτε τρίγωνα, ούτε ευθείες γραμμές. (Ταυτόχρονα, ο Αριστοτέλης αμφισβητεί την αθανασία της ψυχής, που για αυτόν συγχέεται με την οργανική ζωή. Ο αριστοτελικός εμπειρισμός παρείχε μια χρήσιμη διόρθωση στην ακινησία του πλατωνικού ιδεαλισμού (επειδή, για να χρησιμοποιήσουμε τη φράση του Soral, «οι μορφές μεταμορφώνονται») Ήταν όμως η απόρριψη του Αριστοτέλη και η εκ νέου ανακάλυψη του Πλάτωνα κατά την Αναγέννηση που θα επέτρεπε την επιστημονική απογείωση της Δύσης, γιατί η αναζήτηση καθαρών ιδεών είναι η ουσία των μαθηματικών, που είναι από μόνη της το απαραίτητο λογικό εργαλείο για τη φυσική. Ο François Jullien, θυμάται στο The Invention of the Ideal and the Destiny of Europe ότι ο Γαλιλαίος ήταν υπό την αιγίδα του Πλάτωνα.
« η πιο τολμηρή απόφαση να υποκαταστήσουμε τον κόσμο της κοινής εμπειρίας ή μάλλον να τον «υπερθέσουμε», όπως ακριβώς το θέτει ο Πλάτωνας, έναν γεωμετρικό κόσμο ιδεωδών, ως μορφές του νοητού. Το ότι αυτή η επανάσταση στη φυσική επιτεύχθηκε μόνο στην Ευρώπη με τη ρήξη με τον Αριστοτέλη σημαίνει ότι ήταν δυνατή μόνο με το να ξεφύγουμε, χάρη στα μαθηματικά, από τον άμεσο κόσμο της ποιότητας και της αντίληψης (…), έναν κόσμο φτιαγμένο από μεταβαλλόμενη, ενδεχόμενη και απεριόριστα ποικίλη ύλη, επομένως επίσης ασαφής και απροσδιόριστη, στον οποίο η μαθηματική επαλήθευση δεν μπορεί να έχει καμία επίδραση .
Ο Jullien εδώ επαναλαμβάνει αυτό που ο Καντ είχε ήδη αναγνωρίσει, λέγοντας ότι ο υπερβατικός ιδεαλισμός είναι η προϋπόθεση της επιστήμης.
Σωκρατική και Στωική Ηθική
Πριν επηρεαστεί από τον Πυθαγορισμό και τον Ορφισμό, ο Πλάτων ήταν μαθητής του Σωκράτη και η λογοτεχνική του καριέρα ξεκίνησε με την Απολογία του Σωκράτη . Ο Σωκράτης, που πέθανε το 399 π.Χ., είναι για τον Ελληνισμό ό,τι ο Ιησούς για τον Χριστιανισμό. Η ζωή και ο θάνατος αυτών των δύο ανδρών δεν είναι χωρίς παράλληλο, αφού και οι δύο καταδικάστηκαν σε θάνατο για πολιτικούς και θρησκευτικούς λόγους.
Ο Σωκράτης ενσαρκώνει τον φιλόσοφο, αυτόν που έκανε τη σοφία ( Σοφία ) αγάπη της ζωής του. Όλες οι ελληνορωμαϊκές φιλοσοφικές σχολές ισχυρίζονται ότι είναι απόγονοί του, έτσι ώστε, αν δεν ήταν ο Ιησούς, ο Σωκράτης θα μπορούσε να ήταν για τον ελληνιστικό και ρωμαϊκό κόσμο ό,τι ο Κομφούκιος για την Κίνα (για την Κίνα, βλ. Παράρτημα 3).
Ο Σωκράτης ήταν διαλεκτικός, αλλά σχεδόν αποκλειστικό του αντικείμενο ήταν η ηθική. Στόχος του ήταν να εδραιώσει ορθολογικά την ηθική, δηλαδή να φτάσει στη γνώση του καλού και του κακού μέσω της λογικής. Πεπεισμένος ότι κάθε άνθρωπος είναι προικισμένος με λογική, ο Σωκράτης άσκησε αυτό που ονόμασε « μαιευτική », την τέχνη να κάνει τους ακροατές του να παραδίδουν την αλήθεια. Αυτό για το οποίο προσπαθούσε να τους πείσει ήταν ότι η αρετή είναι η προϋπόθεση της αληθινής ευτυχίας, γιατί με το να κάνει κανείς το σωστό κάνει καλό στην ψυχή του. «Τίποτα κακό δεν συμβαίνει στον καλό άνθρωπο» (Πλάτωνας, Απολογία Σωκράτη, 41δ).
Οι Στωικοί επεξεργάζονται τη σωκρατική εξίσωση: σοφία = αρετή = ευτυχία. Αληθινή ευτυχία είναι αυτό που βιώνει στην ψυχή του ο άνθρωπος που ζει ενάρετα, δηλαδή σοφά. «Το προπύργιο της στωικής ηθικής είναι η θέση ότι η αρετή και η κακία από μόνα τους συνιστούν, αντίστοιχα, την ευτυχία και τη δυστυχία», συνοψίζουν οι Anthony Long και David Sedley.. (Θα παρακάμψω εδώ όσα έχω ήδη γράψει για τον Στωικισμό στο "The Stoicism of the Kennedys").
Όπως όλοι οι Έλληνες φιλόσοφοι, έτσι και οι Στωικοί διέκριναν, για διδακτικούς σκοπούς, τη λογική (σωστός συλλογισμός), τη φυσική (την επιστήμη της φύσης, phusis ) και την ηθική (τη γνώση του καλού και του κακού). Η λογική είναι η βάση: είναι μέσω της λογικής που ο άνθρωπος αποκτά πρόσβαση στη γνώση, και μέσω της λογικής αποκτά πρόσβαση στην ελευθερία, που δεν είναι τίποτα άλλο από την ελευθερία επιλογής μεταξύ των δυνατοτήτων. Η στωική ηθική βασίζεται λοιπόν σε μια πειθαρχία του «εσωτερικού λόγου», με στόχο να διακρίνει τι είναι υπό τον έλεγχό μας και τι όχι: «Οργανώστε όσο καλύτερα μπορούμε ό,τι εξαρτάται από εμάς και χρησιμοποιήστε άλλα πράγματα όπως τα έχει φτιάξει η φύση» (Επίκτητος, Συνομιλίες).
Έτσι οι Στωικοί δεν βασίζουν την ενθάρρυνση της αρετής στην πίστη σε μια ανταμοιβή στον άλλο κόσμο. Τους είναι αυτονόητο ότι υπάρχει μια αθάνατη θεϊκή αρχή στον άνθρωπο, αλλά ελάχιστα έχουν την τάση να κάνουν εικασίες για το πεπρωμένο της. Όσον αφορά το ζήτημα της μετά θάνατον ζωής, τηρούν τη σωκρατική αρχή ότι ένας άνθρωπος που έχει φροντίσει την ψυχή του εδώ κάτω δεν έχει να φοβηθεί τίποτα από το θάνατο. Ακόμα καλύτερα, το να φιλοσοφείς είναι να μαθαίνεις πώς να πεθαίνεις, σύμφωνα με τον Σωκράτη στον Φαίδωνα του Πλάτωνα (κεφ. XII). Αυτό που διατυπώνει επίσης ο Μάρκος Αυρήλιος: « Η τελειότητα της διαγωγής συνίσταται στο να χρησιμοποιούμε κάθε μέρα που ζούμε σαν να είναι η τελευταία » ( Pensiones VII, 69).
Ο Κοσμικός Θεός και ο Περιεκτικός Μονοθεϊσμός
Η ηθική των Στωικών βασίζεται επίσης στη φυσική τους, και ιδιαίτερα στη θρησκευτική τους αντίληψη για την οργανική και λογική ενότητα του Κόσμου, μέρος του οποίου είναι κάθε άνθρωπος.
Από το λογικό αξίωμα ότι ο Θεός είναι άπειρος, οι Στωικοί συμπεραίνουν ότι τίποτα δεν μπορεί να είναι έξω από αυτόν. Επομένως, ο Θεός και ο Κόσμος είναι ένα. Για το λόγο αυτό, μερικές φορές αποκαλούνται «πανθεϊστές». Είναι αλήθεια ότι ο Σενέκας γράφει ότι η φύση ( phusis ) είναι Θεός ( Περί των ωφελειών IV,7). Αλλά πρέπει να έχουμε κατά νου ότι το phusis έχει ένα δυναμικό νόημα: είναι αυτό που κάνει τα πράγματα να δημιουργούνται και να αναπτύσσονται. Ομοίως, το kosmos μεταφράζεται ως «τάξη» ή «αρμονία» και μπορεί να αναφέρεται τόσο στο σύμπαν όσο και στην αρχή της τάξης του. Αυτός είναι ο λόγος που ο «κοσμοθεϊσμός» μου φαίνεται πιο κατάλληλος από τον «πανθεϊσμό» για να περιγράψει τη στωική μεταφυσική.. Ο στωικισμός είναι μια ορθολογική, οργανική και ολιστική αντίληψη του κόσμου και της θέσης του ανθρώπου σε αυτόν. Για αυτούς, η ανθρώπινη λογική δεν είναι εφεύρεση του ανθρώπου για να κατανοήσει τον κόσμο, αλλά η συμμετοχή του ανθρώπου στο θείο Λόγο. Οι Στωικοί θα μπορούσαν να έχουν πει, πριν από τον Χέγκελ: ό,τι είναι πραγματικό είναι λογικό (βλ. παράρτημα 2).
Οι περισσότεροι στωικοί φιλόσοφοι δεν ενδιαφέρονται για τις θρησκευτικές λατρείες, αλλά δεν βλέπουν καμία ασυμβατότητα μεταξύ της μοναδικότητας του θείου και της πολλαπλότητας των εκδηλώσεων ή των παραστάσεων του. Γι' αυτό χρησιμοποιούν τις λέξεις «Θεός» ( Δίας ), «ο θεός» ( ο θεός ) ή «οι θεοί» ( οι θεοί ) εναλλακτικά. Υπό αυτή την έννοια, ο παραδοσιακός πολυθεϊσμός επιλύεται, σε φιλοσοφικό επίπεδο, σε έναν περιεκτικό μονοθεϊσμό. Αυτό προσπάθησε να εξηγήσει ο ειδωλολάτρης Μάξιμος της Μαδαυρίας το 390 στον πρώην μαθητή του Αυγουστίνο:
« Υπάρχει μόνο ένας Θεός, υπέρτατος και Ένας, χωρίς αρχή (...) του οποίου τις ενέργειες επικαλούμαστε, με πολλά ονόματα, απλώνονται σε όλο τον κόσμο, γιατί όλοι αγνοούμε το αληθινό του όνομα. (…) Μέσω των άλλων θεών, λατρεύουμε και τιμούμε αυτόν τον κοινό πατέρα του εαυτού τους και όλων των θνητών, με χίλιους τρόπους .»
Οι τρεις αρχές που βρίσκονται στο επίκεντρο της στωικής λογικής, της φυσικής και της ηθικής μπορούν να συνοψιστούν ως εξής:
1. Η υπεροχή της λογικής: ο λόγος είναι το δώρο των θεών στον άνθρωπο και το ανώτερο μέρος της ψυχής του, με το οποίο μπορεί να κατανοήσει τον Θεό, τον κόσμο και τον εαυτό του.
2. η θεότητα του Κόσμου: μέσω του Λόγου και μέσω της Πρόνοιας, ο Θεός είναι ενυπάρχων στον κόσμο. Είναι η ψυχή του κόσμου, του οποίου η ανθρώπινη ψυχή είναι μόνο ένα μέρος.
3. φυσική ηθική: ο άνθρωπος μπορεί να έχει πρόσβαση μέσω της λογικής στην κατανόηση και την άσκηση της αρετής. Δεν υπάρχει άλλος δρόμος για την αληθινή ευτυχία, που είναι η ευημερία της ψυχής.
Σύμφωνα με μια φιλοσοφική μεταφορά που αποδίδεται στον στωικό Χρύσιππο των Σολών (πέθανε γύρω στο 206 π.Χ.), αλλά που μπορεί να είναι παλαιότερη, η φιλοσοφία μοιάζει με ένα εύφορο περιβόλι του οποίου ο περίβολος είναι η λογική, η φυσική των δέντρων και η ηθική των καρπών. Υπάρχουν παραλλαγές αυτής της γεωργικής μεταφοράς. Για τον Σενέκα, για παράδειγμα, η φιλοσοφία είναι σαν ένα δέντρο του οποίου οι ρίζες είναι η λογική, η φυσική του κορμού και η ηθική των κλάδων.
Ο Ζηλότυπος Θεός των Εβραίων
Το εβραϊκό θρησκευτικό παράδειγμα διαφέρει από το στωικό φιλοσοφικό παράδειγμα στις τρεις βασικές αρχές που συνοψίζονται παραπάνω.
1. Σε αντίθεση με τον Θεό των Στωικών, ο βιβλικός Θεός δεν καθίσταται προσιτός στον άνθρωπο μέσω της λογικής, αλλά μέσω της πίστης και της υπακοής. Είναι απαραίτητο να πιστεύουμε ότι είναι πράγματι ο Θεός που μιλάει στο Βιβλίο και να υπακούουμε στις εντολές του. Η Βίβλος αντιτάσσει την Αποκάλυψη στη λογική. Ο Θεός των Εβραίων επιβάλλει τον Νόμο του ( Τορά ), ο οποίος δεν χρειάζεται λογική αιτιολόγηση. Η περιφρόνηση των Εβραίων για τη λογική απεικονίζεται ήδη από το πρώτο κεφάλαιο της Γένεσης, όταν ο Θεός λέει «ας γίνει φως», αλλά κρεμάει τον ήλιο στο στερέωμα τρεις μέρες και τρεις νύχτες αργότερα.
2. Σε αντίθεση με τον ενυπάρχοντα Θεό των Στωικών, ο Θεός των Εβραίων είναι υπερβατικός. Είναι ένα άτομο που προϋπάρχει της δημιουργίας του και παραμένει εξωτερικό σε αυτό, ενώ παραμένει ο ιδιοκτήτης του (Λευιτικό 25:23) και διατηρεί τη δυνατότητα να επέμβει σε αυτό σύμφωνα με τις ιδιοτροπίες του. Όπως δικαίως ένιωσε ο Εμμανουήλ Λεβίνας, ο κοσμοθεϊσμός είναι ο μεγάλος εχθρός του Ιουδαϊσμού: « Ιδού, λοιπόν, η αιώνια αποπλάνηση του παγανισμού, πέρα από τον νηπισμό της ειδωλολατρίας! Το ιερό φιλτράρισμα μέσω του κόσμου - ο Ιουδαϊσμός είναι ίσως μόνο η άρνηση αυτού ». Ο βιβλικός Θεός δεν εκδηλώνεται με αμετάβλητους φυσικούς νόμους, μια έννοια άγνωστη στην Τορά, αλλά αντίθετα με θαύματα. Δεν είναι ο Θεός της τάξης, αλλά ο θεός της αταξίας (Πλημμύρα και άλλοι κατακλυσμοί). Δεν εργάζεται για την ενότητα και την αρμονία μεταξύ των ανθρώπων, αλλά διαχωρίζει τους ανθρώπους του από την υπόλοιπη ανθρωπότητα.
3. Σε αντίθεση με τη στωική ηθική, η εβραϊκή ηθική δεν βασίζεται ορθολογικά. Δεν υπάρχει κανένα άλλο ηθικό πρότυπο στη Βίβλο από την υπακοή στις εντολές του Θεού, όσο παράλογες ή σκανδαλωδώς ανήθικες και αν είναι υπό το πρίσμα της φυσικής ηθικής. Ο ζηλιάρης Θεός είναι θυμωμένος, εκδικητικός και γενοκτόνος και κάνει τον λαό του κατά την εικόνα του. Σε αντίθεση με ό,τι υποδηλώνουν οι μεταφράσεις που είναι στημένες με αυθαίρετα σημεία στίξης, ο Δεκάλογος δεν έχει καθολική εμβέλεια. Αν είχε, ο βιβλικός Θεός θα έριχνε σε αντίθεση με τον εαυτό του διατάζοντας σειριακές γενοκτονίες. Το Δευτερονόμιο 5:17-20 αναφέρει: « Μη σκοτώσεις, ούτε να κλέψεις, ούτε να κατηγορήσεις τον πλησίον σου ψεύτικα», ο πλησίον σου είναι «το παιδί του λαού σου » (Λευιτικό 19:18).
Σε αυτό, ας προσθέσουμε δύο ακόμη σημεία απόκλισης:
4. Σε αντίθεση με το σύνολο της φιλοσοφικής παράδοσης, με εξαίρεση τον Επικούρειο – περιθωριακό και θειώδες – η βιβλική ανθρωπολογία είναι υλιστική: ο άνθρωπος είναι χώμα και επιστρέφει στο χώμα (Γένεση 3:19) χωρίς να ξεφύγει η παραμικρή ψυχή άξια του ονόματος. Ο λαός του Θεού είναι αιώνιος μόνο συλλογικά.
5. Στην ουτοπία της βασιλείας των φιλοσόφων ( Δημοκρατία του Πλάτωνα ) - στην οποία κανείς δεν πιστεύει αλλά που ωστόσο εκφράζει την ιδανική συμμαχία αρετής και δύναμης Η Εβραϊκή Βίβλος αντιπαραβάλλει τη βασιλεία των ιερέων και των προφητών, οι οποίοι κάνουν και αποκαθιστούν βασιλιάδες.
Το Δέντρο και το Φίδι
Η αντινομία μεταξύ Εβραϊσμού και Ελληνισμού μεταφορίζεται αξιοσημείωτα στο κεφάλαιο 3 της Γένεσης, που χρονολογείται από την αρχή της ελληνιστικής περιόδου, που σημαδεύτηκε από την εξέγερση των Μακκαβαίων.. Σε αυτόν τον μύθο του Κήπου της Εδέμ, «το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού» είναι ένας εύστοχος προσδιορισμός για την ελληνική φιλοσοφία και την αντίληψή της για την ηθική. Το Φίδι μιλάει όπως ο Σωκράτης ή ο Πλάτωνας, υποσχόμενος στον άνθρωπο που αγαπά τη σοφία την αθανασία και τη θεότητα: «να είναι σαν θεοί [ελοχίμ]» τρώγοντας τον καρπό του δέντρου της γνώσης του καλού και του κακού.
Επομένως, η βιβλική ιστορία αντιστρέφει το φιλοσοφικό μήνυμα. δαιμονοποιεί την προσποίηση της ελληνικής σοφίας τοποθετώντας την στο στόμα του ψεύτη φιδιού, που υπόσχεται την αθανασία και αντ' αυτού φέρνει το θάνατο (γιατί ο Θεός είχε δημιουργήσει τον άνθρωπο σωματικά αθάνατο). Το βιβλικό μήνυμα είναι σαφές: ο Θεός απαγορεύει στον άνθρωπο την άμεση πρόσβαση στη γνώση του καλού και του κακού μέσω της λογικής, και απαιτεί από αυτόν άνευ όρων υπακοή στις παράλογες εντολές του - τι πιο παράλογο, πράγματι, από αυτό το ορεκτικό δέντρο που τοποθετείται στον Παράδεισο για να δοκιμάσει την υπακοή του ανθρώπου; Γι' αυτό ο Έλληνας φιλόσοφος Κέλσος επιβεβαίωσε ότι ο θεός των Εβραίων ήταν ο εχθρός του ανθρώπινου γένους, « αφού καταράστηκε το φίδι, από το οποίο οι πρώτοι άνθρωποι έλαβαν τη γνώση του καλού και του κακού » (Ωριγένης, Κατά Κέλσου VI, 28).
Αυτή η ιστορία μπορεί να συγκριθεί με αυτή του Πύργου της Βαβέλ, όπου ο Γιαχβέ τοποθετείται ως αντίπαλος του ανθρώπου και αναστολέας της δημιουργικότητάς του. Όταν είδε τους ανθρώπους να κάνουν μεγάλα πράγματα μαζί, είπε στον εαυτό του: « Γρήγορα, ας κατεβούμε και ας μπερδέψουμε τη γλώσσα τους για να μην καταλαβαίνουν ο ένας τον άλλον » (Γένεση 11:7). Όπως σημειώνει ο Alain de Benoist: « Από τη σκοπιά της Βίβλου, όλα συμβαίνουν σαν κάθε προσπάθεια του ανθρώπου να μεγαλοποιήσει τον εαυτό του είχε ως συνέπεια τη μείωση του Γιαχβέ ». Η Εβραϊκή Βίβλος, σημειώνει περαιτέρω ο De Benoist, είναι εμποτισμένη με μια εξέγερση κατά του πολιτισμού, η οποία φαίνεται να πηγαίνει πίσω στην εχθρότητα των νομαδικών ποιμενικών πληθυσμών ενάντια στους αστικούς πολιτισμούς που γεννήθηκαν από τη νεολιθική επανάσταση, « αυτή η επανάσταση που επιτρέπει στον άνθρωπο να επιβεβαιώσει πιο ξεκάθαρα την κυριαρχία του στον κόσμο, να υποτάξει τον κόσμο πιο ολοκληρωτικά ως αντικείμενο. Ένας γεωργός, είναι έτσι ριζωμένος, προσκολλημένος σε αυτή τη γη που καταράστηκε ο Γιαχβέ εξαιτίας του Αδάμ » (Γένεση 3:17).
Σημειώστε ότι, σύμφωνα με τη Γένεση, πριν φάνε τον απαγορευμένο καρπό, ο Αδάμ και η Εύα « ήταν γυμνοί και δεν ντρεπόταν ο ένας μπροστά στον άλλο » (Γένεση 2:25). Έπειτα, αφού βρήκαν το δέντρο της γνώσης « επιθυμητό για να αποκτήσουν κατανόηση », έφαγαν από τον καρπό του, « άνοιξαν τα μάτια και των δύο και κατάλαβαν ότι ήταν γυμνοί. Έραψαν φύλλα συκής μεταξύ τους και έκαναν τον εαυτό τους εσώρουχα » (3:6-7). Πολλά έχουν ειπωθεί για αυτή τη λεπτομέρεια, και ο Βολταίρος μπόρεσε να τη χρησιμοποιήσει για να χλευάσει τον « ευγενή άγριο » του Ρουσσώ. Στο πλαίσιο της συγγραφής αυτού του κειμένου, το αρχικό γυμνό του Αδάμ και της Εύας, που αμαυρώθηκε από το προπατορικό αμάρτημα, θα μπορούσε επίσης να είναι μια πολεμική αντίφαση της φυσικής ηθικής των φιλοσόφων, που διδάσκουν ότι η σεμνότητα, άγνωστη στα ζώα, είναι η πρωταρχική εκδήλωση της επίγνωσης του ανθρώπου για την πνευματική του φύση. Μόλις βγει από την παιδική του ηλικία, ο άνθρωπος κρύβει φυσικά το φύλο του και αυτή η σεμνότητα συνδέεται με το ταμπού της αιμομιξίας. Σε αυτό το σημείο, αναφέρομαι στο δοκίμιο του Vladimir Solovyov για την ηθική φιλοσοφία, The Justification of Good (γραμμένο το 1897, μεταφρασμένο το 1939). Σύμφωνα με τον Solovier, είναι μέσω της αίσθησης της σεμνότητας
Αυτό καθορίζει την ηθική σχέση που υπάρχει ανάμεσα στον άνθρωπο και την υλική του φύση. Ο άνθρωπος ντρέπεται να κυριαρχείται ή να κυβερνάται από αυτήν την υλική φύση (ιδιαίτερα στην πρωταρχική της έκφανση) και έτσι επιβεβαιώνει σε σχέση με αυτήν την εσωτερική του ανεξαρτησία και την ανώτερη αξιοπρέπειά του, λόγω των οποίων είναι αυτός που πρέπει να την εξουσιάζει και όχι να κυριαρχείται από αυτήν .
Ενώ οι περισσότερες θρησκείες έχουν θέσει ως καθήκον την εκπαίδευση της ηθικής συνείδησης, το θρησκευτικό κείμενο του εβραϊκού λαού ξεκινά με μια αφήγηση που ισοδυναμεί με αναστολή της χρήσης της ηθικής συνείδησης και επιβεβαίωση ότι η σεμνότητα (η πρώτη γνώση του καλού και του κακού) είναι ο καρπός της αμαρτίας. Οι συνέπειες είναι προβλέψιμες.
Η ουσία του Χριστιανισμού:
Ο Χριστιανισμός είναι συγκρητισμός Εβραϊσμού και Ελληνισμού. Αν και, από την αρχή του, δανείζεται μέρος των θεολογικών του εργαλείων από τους Έλληνες (από τους Νεοπλατωνικούς των πρώτων αιώνων, από τον Αριστοτέλη από τον 12ο αιώνα), παραδέχεται ως προϋπόθεση ότι ο «Γιαχβέ, ο θεός του Ισραήλ» είναι πράγματι ο δημιουργός Θεός του σύμπαντος όπως επιβεβαιώνεται από το εθνικό μυθιστόρημα του Ισραήλ. Ενώ οι προχριστιανικοί Ρωμαίοι πίστευαν ότι οι Εβραίοι ήταν ένας πονηρός λαός επειδή μισούσαν όλους τους θεούς εκτός από τον Γιαχβέ, οι Ρωμαίοι που έγιναν Χριστιανοί έπρεπε να πιστεύουν ότι οι Εβραίοι ήταν άγιος λαός εφόσον μισούσαν όλους τους θεούς εκτός από τον Γιαχβέ.
Επομένως, όπως ο Ιουδαϊσμός, ο Χριστιανισμός αντιτίθεται στον Στωικισμό σε τρεις θεμελιώδεις αρχές: τη λογική ως θεϊκό στοιχείο στον άνθρωπο, την οργανική εμμονή του Θεού στον κόσμο και τη φυσική ή λογική ηθική. Ας ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά.
1. Ο Χριστιανισμός αντικατέστησε την υπακοή στο Νόμο με την πίστη στο δόγμα, δηλαδή την υποχρέωση να κάνεις με την υποχρέωση να πιστεύεις, που είναι μια ακόμη πιο αλλοτριωτική μορφή νομικισμού. Αυτός ο δογματισμός συνοδεύεται φυσικά από μια περιφρόνηση για την ανθρώπινη λογική, η οποία εκφράζεται ήδη από τον Παύλο (« η σοφία αυτού του κόσμου είναι ανοησία με τον Θεό », 1 Κορινθίους 3:19), αλλά είναι ιδιαίτερα σαφής στον Τερτυλλιανό της Καρχηδόνας, του οποίου οι τύποι είναι γνωστοί: « Τι κοινό έχουν η Αθήνα και η Ιερουσαλήμ; » ; « Τι σχέση θα μπορούσε να υπάρχει μεταξύ της Ακαδημίας και της Εκκλησίας; » ; « Δεν έχουμε άλλη περιέργεια μετά τον Ιησού Χριστό ». « Πιστεύω γιατί είναι παράλογο ». Οι Πατέρες της Λατινικής Εκκλησίας κηρύττουν την αγάπη της άγνοιας, ama nescire και καταδικάζουν τη libido sciendi , η οποία πηγάζει από το προπατορικό αμάρτημα.
2. Αν και η βία του βιβλικού Θεού έχει αμβλυνθεί στην Καινή Διαθήκη, εξακολουθεί να είναι το ίδιο ζηλιάρης, και η ζήλια του εκδηλώνεται τώρα στη φρίκη του, όχι μόνο στον «ειδωλολατρισμό» (« Ό,τι θυσιάζουν οι Εθνικοί, θυσιάζουν στους δαίμονες και όχι στον Θεό », 1 Κορινθίους 10:20). Οτιδήποτε προκαλεί τον κοσμοθεϊσμό, ειδικότερα, θα καταγγελθεί συστηματικά, είτε ως «ειδωλολατρισμός» είτε ως «αθεϊσμός» (ο όρος «πανθεϊσμός» εμφανίζεται μόλις το 1705).
3. Ο Χριστιανισμός επιβεβαιώνει την αναγκαιότητα της αποκάλυψης και του δόγματος για τη σωτηρία και την αδυναμία της ανθρώπινης λογικής να θεμελιώσει την ηθική. Σε αυτό το ερώτημα ο Άγιος Αυγουστίνος αντιτίθεται βίαια στον μοναχό Πελάγιο. Ο τελευταίος βεβαιώνει, χωρίς να αρνείται την αναγκαιότητα της χάριτος, ότι η ηθική τελειότητα είναι προσιτή μέσω της άσκησης της αρετής, επειδή η ελευθερία του ανθρώπου βρίσκεται στη λογική του, η οποία « δεν πάσχει από το προπατορικό αμάρτημα ». Ένα δόγμα εξαιρετικά επικίνδυνο, αφού μειώνει σε τίποτα την αναγκαιότητα των μυστηρίων, άρα και τη δύναμη των ιερέων.
4. Δίνοντας έμφαση στη σωτηρία του ατόμου στη μετά θάνατον ζωή, παρά στη σωτηρία του εβραϊκού λαού εδώ παρακάτω, βασίζει την ηθική στην ελπίδα του παραδείσου, και ακόμη περισσότερο στον φόβο της κόλασης. Το αποτέλεσμα είναι μια νοοτροπία ελεύθερος για όλους, κάθε άνθρωπος για τον εαυτό του. Η αδυσώπητη λογική αυτής της ατομικιστικής σωτηριολογίας (δόγμα της σωτηρίας) οδηγεί τον Θωμά Ακινάτη, τον «αγγελικό γιατρό», να βεβαιώσει ότι οι ευλογημένοι στον ουρανό χαίρονται με το θέαμα των παθών των αδελφών τους στην κόλαση:
« Για να τους είναι πιο ευχάριστη η ευτυχία των αγίων και να ευχαριστήσουν περισσότερο τον Θεό, τους επιτρέπεται να δουν τέλεια τα βάσανα των καταραμένων ». ( Summa Theologica 94,2)
Ενώ ο στωικισμός επιλύει το δίλημμα μεταξύ ευτυχίας και αρετής, η χριστιανική παράδοση παρουσιάζει τη σωτηρία ως απάρνηση της επίγειας ευτυχίας και μια απόδραση από τον κόσμο. Ο αρχετυπικός άγιος, ο Άγιος Αντώνιος, παραιτείται από την κοινωνική του θέση και εξαφανίζεται στην έρημο για τις υπόλοιπες μέρες του: είναι ζωντανός-νεκρός. Ο στωικός σοφός, αντίθετα, αποδέχεται και αναλαμβάνει όσο καλύτερα μπορεί τη θέση που του έδωσε η Πρόνοια, είτε είναι απελευθερωμένος δούλος σαν τον Επίκτητο είτε αυτοκράτορας όπως ο Μάρκος Αυρήλιος. Στους Στωικούς, που πιστεύουν ότι το να ενδιαφέρεσαι για την πόλη των ανθρώπων είναι να συμμετέχεις στο έργο του Θεού, ο Αυγουστίνος απαντά στην Πόλη του Θεού – μια αληθινή πραγματεία για την «αντιπολιτική φιλοσοφία» – ότι οι Χριστιανοί πρέπει να αδιαφορούν για την πόλη των ανθρώπων που τους απομακρύνει από τον Θεό και να ασχολούνται μόνο με την «Πόλη του Θεού».
5. Τελευταίο σημείο: η Καθολική Εκκλησία (παραβαίνοντας με την Ορθόδοξη παράδοση) μοντελοποιεί την πολιτική της θεολογία στο ιερατείο της Παλαιάς Διαθήκης, που επιβεβαιώνει την ιεραρχική υπεροχή του ιερέα έναντι του βασιλιά. Αυτό είναι αυτό που ονομάζεται πολιτικός Αυγουστινισμός, Ποντιφικισμός ή ακόμα και η θεωρία των δύο σπαθιών, που δογματίστηκε από τον Βονιφάτιο VIII στον ταύρο του Unam Sanctam το 1302.
Ο Χριστιανός και ο Θεός του
Η ουσιαστική διαφορά Χριστιανισμού και Στωικισμού, από την οποία προκύπτουν οι άλλες διαφορές, αφορά την παράσταση του Θεού: υπερβατικό πρόσωπο ή ενυπάρχουσα αρχή; Ανθρωπομορφισμός ή κοσμοθεϊσμός; Ο Θεός των φιλοσόφων είναι η ψυχή του κόσμου, παρούσα στην ψυχή κάθε ανθρώπου. Ο Χριστιανός Θεός είναι ένα πρόσωπο που είναι προσβάσιμο μόνο σε σχέση πρόσωπο με άτομο.
Η μεσαιωνική Εκκλησία συνέλαβε αυτή τη σχέση με την εικόνα του φεουδαρχικού δεσμού μεταξύ υποτελούς και άρχοντα. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η συνηθισμένη χειρονομία προσευχής μεταξύ των Καθολικών δανείζεται από την ιεροτελεστία της υποτελούς τιμής, κατά την οποία ο υποτελής ενώνει τα χέρια του, τα οποία ο άρχοντας σφίγγει στα δικά του ( immixtio manuum ). Αυτή η χειρονομία εμφανίζεται και στην κληρική εικονογραφία, ως σύμβολο της υποταγής των βασιλέων στην επικυριαρχία των παπών (κάτω δεξιά, ο Καρλομάγνος πριν από τον Λέοντα Γ').
Είναι κατανοητό ότι η Εκκλησία θεώρησε πλεονεκτικό να προωθήσει αυτόν τον ιεραρχικό δεσμό μεταξύ του ανθρώπου και του Θεού του, έναν κρίκο στον οποίο μπορεί να παρεμβληθεί ως αποκλειστικός μεσολαβητής, μέσω των μυστηρίων και των «ευτέρων». Το συμπαντικό και ενυπάρχον όραμα του Θεού, αντίθετα, καταργεί την απόσταση που χωρίζει τον άνθρωπο από τον Θεό και, κατά συνέπεια, τη διάκριση κληρικού και λαϊκού.
Μέχρι τη Γρηγοριανή Μεταρρύθμιση του 11ου αιώνα, η κοσμοθεϊστική σκέψη εξακολουθούσε να έβρισκε ένα χώρο σχετικής ελευθερίας. Τον 9ο αιώνα, ο Ιρλανδός κοσμικός λόγιος John Scotus Eriugena δίδαξε ότι « Όλα είναι στον Θεό και ο Θεός είναι μέσα σε όλα και τίποτα δεν μπορεί να προέλθει από πουθενά εκτός από Αυτόν, επειδή τα πάντα γεννιούνται από Αυτόν, μέσω Αυτόν και σε Αυτόν ». Ο Θεός εκδηλώνεται στην ένωση όλων των αντιθέτων, προσθέτει, που τον οδηγεί να αρνηθεί την πραγματική δύναμη του διαβόλου. Το κακό είναι μόνο μια « λανθασμένη κατεύθυνση της θέλησης ». Η Εριυγένα διακηρύσσει την κυριαρχία της λογικής στον άνθρωπο, ανώτερη ακόμη και από την αυθεντία της Γραφής, η οποία είναι προσωρινή. Η Εριυγένα καταδικάστηκε δύο φορές από τον Αρχιεπίσκοπο της Λυών, αλλά βρήκε προστασία στην αυλή του Καρόλου του Φαλακρού.
Παρά τη λογοκρισία από την Εκκλησία, το έργο του ανακαλύφθηκε ξανά τον 12ο αιώνα από τον Amaury of Chartres (περίπου 1150-1206), δάσκαλο της λογικής στο Πανεπιστήμιο του Παρισιού. Μετά το θάνατό του, οι οπαδοί του κυνηγήθηκαν. « Είπαν, σύμφωνα με τον Θωμά Ακινάτη, ότι ο Θεός ήταν η επίσημη αρχή όλων των πραγμάτων ». Σύμφωνα με πηγές που συνέλεξε πρόσφατα η Marie-Thérèse D'Alverny, οι Αμαυριανοί πίστευαν στην « έμφυτη παρουσία της Θεότητας σε όλη τη Δημιουργία, η οποία αχρηστεύει τη χάρη που δίνεται από τα μυστήρια και καταργεί τη δυνατότητα της αμαρτίας ». Το 1210, δεκατέσσερις από αυτούς, μεταξύ των οποίων ιερείς και διάκονοι, καταδικάστηκαν στον πάσσαλο και άλλοι δέκα σε ισόβια κάθειρξη.
Το 1270, οι ανακρίσεις εκατό αιρετικών στη νότια Γερμανία έδειξαν ότι αυτή η σχολή σκέψης ήταν ακόμα ζωντανή. Στο δοκίμιό του για τον κερδοσκοπικό μυστικισμό στη Γερμανία τον 14ο αιώνα, ο Henri Delacroix συνδέει με την Eriugena και τους Amauricians τις πολλές μεταγενέστερες αιρέσεις που διακηρύσσουν « την ταυτότητα του ανθρώπινου πνεύματος και της θείας ουσίας ».. Αλλά δεν είναι απαραίτητο να υποθέσουμε μια διανοητική καταγωγή, γιατί αυτό που στην πραγματικότητα προέρχεται από μια πνευματική διαίσθηση που προέρχεται φυσικά σε κάθε ελαφρώς μυστικιστικό μυαλό. Έτσι, δεν ξέρουμε αν ο Μάιστερ Έκχαρτ, ένας Δομινικανός μοναχός που δίδασκε στη Σορβόννη στις αρχές του 14ου αιώνα, είχε ακούσει για την Εριουγένη, πριν διδάξει ότι η ανθρώπινη ψυχή είναι άκτιστο επειδή είναι μέρος του Θεού (πρόταση που καταδικάστηκε από τον ταύρο In agro dominico του Πάπα Ιωάννη XXII που κάνει δυνατή τη συνεκτίμησή του στο 1329). smotheism: "Το μάτι με το οποίο με κοιτάζει ο Θεός είναι το μάτι με το οποίο τον κοιτάζω, το μάτι μου και το μάτι του είναι πανομοιότυπα."
Ήταν επίσης για τον κοσμοθεϊσμό του, που καταγγέλθηκε ως η μάσκα του αθεϊσμού, που ο λόγιος Τζορντάνο Μπρούνο καταδικάστηκε στον πάσσαλο το 1600, μετά από επτά χρόνια φυλακής και βασανιστηρίων. Ένας Δομινικανός μοναχός που γεννήθηκε στην επαρχία της Νάπολης και δίδασκε στη Σορβόννη, ο Τζορντάνο προχώρησε περισσότερο από τον ηλιοκεντρισμό του Κοπέρνικου διδάσκοντας ότι το σύμπαν δεν είχε ούτε κέντρο ούτε περιφέρεια. Αρνούμενος να ανακαλέσει, άρχισε την υπεράσπισή του ενώπιον της Εκκλησίας του Ιερού Γραφείου, αλλιώς γνωστή ως Ιερά Εξέταση, έτσι: « Διδάσκω το άπειρο του σύμπαντος και τη δράση της θεϊκής δύναμης στο άπειρό του ».
Τελικά, ο ανθρωπομορφισμός του ιουδαιοχριστιανικού Θεού έχει δημιουργήσει στους Καθολικούς –με εξαίρεση τους μυστικιστές, που είναι πάντα ύποπτοι στα μάτια των αρχών– έναν προσανατολισμό της ψυχής που είναι αντίθετος της φιλοσοφικής στάσης και σχετίζεται σωστά με την υποταγή του υποτελή στον επικυρίαρχο, τον κριτή και τον κριτή του.
Αυτή η σύλληψη περιέχει τους σπόρους της αναπόφευκτης διαλεκτικής της αντίφασης: της εξέγερσης του ανθρώπου ενάντια στον Θεό, που είναι αυστηρά αδιανόητη στο κοσμοθεϊστικό παράδειγμα. Σε τελική ανάλυση, ο θάνατος του Θεού στην Ευρώπη αποδίδεται στον Χριστιανισμό, ο οποίος εισήγαγε από το Λεβάντε μια σοβινιστική και οργισμένη θεότητα που πήρε τον εαυτό του για Θεό. Ήταν ο Γιαχβέ που σκότωσε τον Θεό.
Παράρτημα 1: Αίγυπτος και Περσία
Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η Ρώμη ανήκει στον ελληνιστικό πολιτισμό, που ιδρύθηκε από τον μαθητή του Αριστοτέλη. Εκτός από τη γλώσσα (αλλά ο Επίκτητος και ο Μάρκος Αυρήλιος έγραφαν ακόμα στα ελληνικά τον 2ο αιώνα), η Ρώμη είναι ο κληρονόμος της Αθήνας.
Ποιανού όμως κληρονόμος είναι η Αθήνα; Οι Έλληνες είχαν τη σεμνότητα να αναγνωρίσουν ότι οι γνώσεις τους προέρχονταν από αλλού. Λέγεται ότι ο Πυθαγόρας έμαθε από τους Φοίνικες, τους Χαλδαίους (Μεσοποτάμιους) και τους Αιγύπτιους. Ο ίδιος ο Πλάτων ταξίδεψε στην Ηλιούπολη λίγο μετά το θάνατο του Σωκράτη, αναζητώντας την ιερή επιστήμη που αποδίδεται στα «μυστήρια» της Αιγύπτου. Ο Ηρόδοτος είχε γράψει πράγματι: « Εμείς οι Έλληνες, αλήθεια, είμαστε παιδιά σε σύγκριση με αυτόν τον λαό με παραδόσεις δέκα χιλιάδων ετών, (...) προερχόμενοι από αμνημονεύτων χρόνων, όταν οι θεοί κυβερνούσαν τον κόσμο, στην αυγή της δημιουργίας » (II,171).
Ο Ηρόδοτος αλλού εκφράζει τον θαυμασμό του για τους Πέρσες, οι οποίοι – ενδιαφέροντα – απεχθάνονται δύο πράγματα ιδιαίτερα: το ψέμα και το χρέος (I, 138). Η περσική θρησκεία της εποχής του, ο Ζωροαστρισμός, έκανε την Αλήθεια την υπέρτατη αξία: « σωστή σκέψη, ορθός λόγος, σωστή πράξη ». Είναι πολύ πιθανό η ελληνική φιλοσοφία, που είναι και λατρεία της αλήθειας, να επηρεάστηκε από τους Πέρσες. Η γεωγραφία δεν λέει ψέματα: οι τρεις πρώτοι προσωκρατικοί φιλόσοφοι (Θαλής, Αναξίμανδρος και Ηράκλειτος) ήρθαν από τη Μίλητο, στην Ιωνία (δυτική ακτή της Μικράς Ασίας, στα περίχωρα της Περσίας), και ο Πυθαγόρας γεννήθηκε επίσης στην Ιωνία.
Ο Ηρόδοτος έζησε την εποχή του Πέρση βασιλιά Αρταξέρξη Α' (465-424 π.Χ.), ο οποίος ήταν γνωστός για τη θρησκευτική του ανοχή. Την ίδια εποχή, υπό περσική κυριαρχία, ζούσε και ο Ιουδαιοβαβυλωνιακός Έσδρας. Σύμφωνα με το Βιβλίο του Έσδρα, εκμεταλλεύτηκε τη θρησκευτική πολιτική του αυτοκράτορα για να τον πείσει ότι ο «Γιαχβέ, ο Θεός του Ισραήλ» δεν ήταν άλλος από τον «Θεό του Ουρανού» που λάτρευαν οι Πέρσες - παραμελώντας να διευκρινίσει ότι αυτός ο Θεός είχε επιλέξει τους Εβραίους και όχι τους Πέρσες για να κυβερνήσουν τον κόσμο. Αυτή η διπροσωπία είναι εμφανής στη διπλή ομιλία του Βιβλίου του Έσδρα, όπου ο Γιαχβέ αναφέρεται ως «ο Θεός του ουρανού» στα διατάγματα που υποτίθεται ότι υπέγραψαν οι Πέρσες βασιλιάδες Κύρος, Αρταξέρξης και Δαρείος, αλλά ως «ο θεός του Ισραήλ» στο υπόλοιπο βιβλίο.
Παράρτημα 2: Ο Χέγκελ και ο Γερμανικός Ιδεαλισμός
Ανέφερα παραπάνω τον Γερμανό μυστικιστή Μάιστερ Έκχαρτ (1260-1328). Δίδαξε λατινικά στη Σορβόννη, αλλά κήρυττε στα γερμανικά στις αδελφές Beguine, οι οποίες κρατούσαν σημειώσεις για τα κηρύγματά του. Όπως εξηγεί καλά ο Ernst Benz στο The Mystical Sources of German Romantic Philosophy , η γερμανική γλώσσα μέχρι τότε είχε αποκλειστεί από τον φιλοσοφικό και θεολογικό λόγο, και η νέα χρήση της από τον Eckhart για να εκφράσει τις μυστικιστικές του αντιλήψεις είχε σημαντική επιρροή στη μετέπειτα γερμανική σκέψη: άρχισαν οι οσοφικές εικασίες στα γερμανικά ».
Ο Έκχαρτ καταδικάστηκε αλλά τα γραπτά του επέζησαν και ανακαλύφθηκαν ξανά από τον Φραντς φον Μπάαντερ, σύγχρονο και φίλο του Χέγκελ (1770-1831). Ένας άλλος μεταγενέστερος γερμανός μύστης, ο Jakob Böhme (1575-1624), εντυπωσίασε τους Γερμανούς ιδεαλιστές φιλοσόφους του τέλους του 18ου και των αρχών του 19ου αιώνα, ο κοσμοθεϊσμός Του είναι ευρεσιτεχνία: « όλη η φύση (...) είναι το σώμα ή η σωματικότητα του Θεού » ( Aurora ). Ο Nicolas Berdiaev εξηγεί στις Μελέτες του για τον Jacob Boehme :
Ο Boehme ήταν ο πρώτος στην ιστορία της σύγχρονης σκέψης που έκανε μια ανακάλυψη που αργότερα θα είχε τεράστια σημασία στον γερμανικό ιδεαλισμό: ότι κάθε πράγμα μπορεί να αποκαλυφθεί μόνο από κάτι άλλο που του αντιστέκεται. Το φως δεν μπορεί να εμφανιστεί χωρίς σκοτάδι, το καλό δεν μπορεί να αποκαλυφθεί χωρίς το κακό, το πνεύμα χωρίς την αντίσταση της ύλης .
Στον Σπινόζα (1632-1677) οφείλει την ανακάλυψή του και ο γερμανικός ιδεαλισμός. Μια «διαμάχη πανθεϊσμού» προκλήθηκε το 1785 από ένα βιβλίο που αποκάλυπτε ότι ο Lessing (1729-1781), ένας εξαιρετικά δημοφιλής στοχαστής, είχε πει στον φίλο του Jacobi: « Χεν Κάι Παν. Ολοι. Δεν ξέρω τίποτα άλλο. (…) Δεν υπάρχει άλλη φιλοσοφία από τη φιλοσοφία του Σπινόζα ». Η διαμάχη που προέκυψε είχε σημαντική επιρροή στους γερμανικούς φιλοσοφικούς κύκλους και ο Σπινοζισμός έγινε « η ανεπίσημη θρησκεία της Γερμανίας », σύμφωνα με τον Χάινριχ Χάινε.. Η «διαμάχη του πανθεϊσμού» είναι το φόντο της Κριτικής της κρίσης του Ιμάνουελ Καντ
Ο Χέγκελ, με τη σειρά του, εντυπωσιάστηκε πολύ από τον Σπινόζα και έγραψε σε ένα από τα πρώτα έργα του, Πίστη και Γνώση (1802): « Ο Σπινόζα είναι η κρίσιμη στιγμή της σύγχρονης φιλοσοφίας: είτε ο Σπινοζισμός είτε δεν θα υπάρξει φιλοσοφία . Spinoza, Böhme και κάποιες άλλες επιρροές όπως ο Ερμητισμός , ενέπνευσε την αντίληψη του Χέγκελ για το «Παγκόσμιο Πνεύμα» που ενυπάρχει στην ιστορία. Για τον Χέγκελ, όπως και για τους Στωικούς, η φύση είναι λογική από μόνη της, και το καθήκον της φιλοσοφίας είναι «νασυλλάβει αυτόν τον πραγματικό λόγο που υπάρχει σε αυτήν, όχι τις ενδεχόμενες μορφές που εμφανίζονται στην επιφάνεια, αλλά την πραγματική αρμονία του. Είναι ο έμφυτος νόμος και η ουσία του που πρέπει να αναζητήσει.»
Παράρτημα 3: Κομφουκιανισμός και στωικισμός
Ο Κομφούκιος και ο Σωκράτης γεννήθηκαν με διαφορά 80 ετών και είπα ότι ο Σωκράτης θα μπορούσε να ήταν ο Κομφούκιος της Ευρώπης. Ο φιλόσοφος François Jullien, ελληνιστής και σινολόγος, φέρνει μια συναρπαστική οπτική για τους ευρωπαϊκούς και κινεζικούς πολιτισμούς, παίζοντας στο χάσμα μεταξύ των δύο. Στον Μωυσή ή στην Κίνα. Όταν η ιδέα του Θεού δεν αναπτύσσεται, υπογραμμίζει τη διάχυτη φύση της έννοιας που παίρνει τη θέση του Θεού στην κομφουκιανή παράδοση: Ουρανός. Ο Παράδεισος είναι η έμφυτη δύναμη που δρα στη Γη και κυβερνά την ιστορία, εκχωρώντας την «εντολή» του στους ενάρετους ανθρώπους. Η «εντολή από τον Ουρανό», γράφει ο Jullien στο Fonder la morale, θεωρείται ως « η προσταγή που πηγάζει συνεχώς από τη μεγάλη διαδικασία της πραγματικότητας και μας ωθεί να συνεργαστούμε μαζί της. Με άλλα λόγια, ο δρόμος του Ουρανού γίνεται έμφυτος μέσα μου, βρίσκομαι επενδυμένος σε αυτόν. Γιατί η φύση μου είναι στο κάτω μέρος μόνο η ιδιαίτερη, εξατομικευμένη πραγματοποίηση της μεγάλης διαδικασίας της πραγματικότητας .
Αντί να γίνει, όπως σε εμάς, αντικείμενο θεολογικού στοχασμού, αυτή η έννοια του δρόμου προς τον Παράδεισο, αφήνοντας τον εαυτό της να αποπροσωποποιείται προοδευτικά, έρχεται να προκαλέσει τον απόλυτο παράγοντα, της «γενιάς-μεταμόρφωσης», του οποίου η εισροή δεν παύει ποτέ να διασχίζει την υλικότητα και να ανανεώνει τη ζωή (όπως η πορεία των άστρων, των εποχών). Αντί να εμβαθύνει στη συνείδηση, ο Κινεζικός Παράδεισος γίνεται αντιληπτός από τη γωνία της ρύθμισης – ως αρχή συνεχούς εναρμόνισης: είναι επειδή δεν παρεκκλίνει ποτέ από την πορεία του που η πορεία του Ουρανού δεν μπλοκάρεται ή εξαντλείται ποτέ και ότι δεν παύει ποτέ να καινοτομεί. Επίσης, σε συνδυασμό με τη Γη, η οποία τώρα λειτουργεί ως συνεργάτης της, διέπει τη διπολική λειτουργία - αυτή του γιν και του γιανγκ (ο Ουρανός έχει την πρωτοβουλία και η Γη την υλοποιεί) - της οποίας η αλληλεπίδραση δεν παύει ποτέ να δημιουργεί υπάρξεις και να προωθεί την πραγματικότητα .
Μας φαίνεται προφανές ότι ένας πολιτισμός πρέπει να βασίζεται σε μια θρησκεία. Ωστόσο, ο Κομφουκιανισμός δεν είναι θρησκεία, καθώς δεν έχει κλήρο, δεν έχει δόγμα, δεν έχει αποκαλυφθεί κείμενο και παραμένει πολύ διακριτικός σχετικά με τη μοίρα του ανθρώπου μετά το θάνατο (ακόμα κι αν κάνει τη λατρεία των προγόνων πυλώνα του πολιτισμού). Ας θυμηθούμε ότι η Κίνα του Κομφούκιου δεν είχε ποτέ ιερατική τάξη και ποτέ δεν γνώρισε θρησκευτικούς πολέμους. Χτίστηκε πάνω σε ένα ιδανικό που μοιάζει περισσότερο με την «κυβέρνηση των φιλοσόφων»: ένα σώμα δημοσίων υπαλλήλων βασισμένο στην αξιοκρατία και τη μελέτη κομφουκιανικών κειμένων, από υπουργούς μέχρι δασκάλους. Ο Κομφουκιανισμός είναι μια παράδοση φιλοσοφικής σκέψης με ηθική κλίση, που δίνει έμφαση στην προνοητική πορεία των γεγονότων και στη συλλογική κλήση του ατόμου. Είναι επομένως εξ ολοκλήρου συγκρίσιμο με τον στωικισμό, ή, ευρύτερα, με αυτό που μπορούμε να ονομάσουμε Σωκρατισμό.
Μπορεί κανείς να υποθέσει τι θα μπορούσε να είχε γίνει η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία αν, αντί να υιοθετήσει τον Χριστιανισμό υπό τον Κωνσταντίνο και τους διαδόχους του, στρεφόταν ξανά στον στωικισμό του Μάρκου Αυρήλιου, του φιλοσόφου-αυτοκράτορα του οποίου η βασιλεία ήταν, σύμφωνα με τον Edward Gibbon ( Παράπτωση και πτώση της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας , 1776) . Ο Έρνεστ Ρενάν είδε τον στωικισμό του Μάρκου Αυρήλιου ως «την καλύτερη απόπειρα σε μια κοσμική σχολή αρετής που έχει γνωρίσει ο κόσμος μέχρι τώρα».. Όπως ο Gibbon, είδε την έλευση του Χριστιανισμού ως τη βασική αιτία της πτώσης της Αυτοκρατορίας:
« Κατά τον 3ο αιώνα, ο Χριστιανισμός απομυζούσε την αρχαία κοινωνία σαν βρικόλακας, εξαντλώντας όλες τις δυνάμεις της και προκαλώντας τη γενική αναταραχή ενάντια στην οποία οι πατριώτες αυτοκράτορες αγωνίστηκαν μάταια. (…) Η Εκκλησία, τον 3ο αιώνα, μονοπωλώντας τη ζωή, εξουθενώνει την κοινωνία των πολιτών, την αιμορραγεί, δημιουργεί ένα κενό μέσα της ».
Έρευνα-επιμέλεια Άγγελος-Ευάγγελος Γιαννόπουλος Γεωστρατηγικός αναλυτής και αρχισυντάκτης του Mytilenepress. Contact : survivroellas@gmail.com-6945294197. Πάγια προσωπική μου αρχή είναι ότι όλα τα έθνη έχουν το δικαίωμα να έχουν τις δικές τους πολιτικές-οικονομικές, θρησκευτικές και γεωπολιτικές πεποιθήσεις, με την προύπόθεση να μην τις επιβάλουν με πλάγιους τρόπους είτε δια της βίας σε λαούς και ανθρώπους που δεν συμφωνούν.
222%20(3)%20(3).jpg)
0 comments: