Μυτιλήνη (Mytilenepress) : Νωαϊσμός και επιτυχημένη βεβήλωση

 

Κάποιος μπορεί να κατακεραυνώσει το Νταβός, να καταραστεί το ΝΑΤΟ, να καταγγείλει τον Bibi, τον χρηματοπιστωτικό καπιταλισμό ή την παρακμιακή Δύση.

Και να παραμείνει απόλυτα συμβατός με το σύστημα που χτίζεται μπροστά στα μάτια μας. Διότι η αληθινή δύναμη δεν έγκειται πλέον στις σημαίες ή στα γεωπολιτικά μπλοκ. Έγκειται στην ικανότητα να μεταμορφώνει τους ανθρώπους σε απολύτως υπολογίσιμα, προβλέψιμα και διαχειρίσιμα αντικείμενα.

  1. Να εκτιμάς όλα όσα υπάρχουν.
  2. Για να γίνει οτιδήποτε ήταν ποιοτικά υπολογίσιμο.
  3. Για να τυποποιήσουμε τι θα έπρεπε να είναι «αποδεκτό».
  4. Διοχετεύοντας σε κανάλι ό,τι αντιστέκεται.

Τέσσερις δυναμικές και ένας ενιαίος ορίζοντας : μια παγκόσμια κυβέρνηση της ανθρωπότητας που δεν χρειάζεται πλέον καν να απαγορεύει τη διαφωνία. Απλώς χρειάζεται να την κατευθύνει, να την καταστήσει ακίνδυνη για την ίδια τη δομή και να την αφήσει να εξαντληθεί σε δευτερεύοντες στόχους.

Του αρκεί, στην πραγματικότητα, να το κατευθύνει προς τους εξουσιοδοτημένους στόχους (Νταβός, ΝΑΤΟ, Σιωνισμός,...) αφήνοντας άθικτη την πραγματική αρχιτεκτονική της εξουσίας: τις ψηφιακές υποδομές, την ιδιοκτησία των δεδομένων, τους αλγόριθμους που ορίζουν το αποκλίνον και το προγραμματιζόμενο νόμισμα που θα καθορίζει την πρόσβαση στην ίδια τη ζωή αύριο.

Η πολυπολικότητα μπορεί να έρθει . Η Ρωσία μπορεί να «νικήσει». Η Δύση μπορεί να καταρρεύσει. Τίποτα από αυτά δεν θα αποτρέψει την μοιραία ακολουθία: ψηφιοποίηση → ιχνηλασιμότητα → τεχνητή νοημοσύνη → πρόβλεψη → τυποποίηση → διακυβέρνηση συμπεριφοράς.

Και ενώ οι διαφωνούντες μάχονται για το ποιος θα καταλάβει τις έδρες, το κρίσιμο ερώτημα παραμένει στο τυφλό σημείο: Ποιος αποφασίζει τι συνιστά αποκλίνουσα συμπεριφορά; Και πώς αυτή η απόφαση γίνεται «κώδικας»;

Αυτό είναι το πραγματικό ζήτημα. Όχι ποια αυτοκρατορία θριαμβεύει, αλλά η άρνηση να επιτραπεί στον άνθρωπο να γίνει σταδιακά μια απλή υπολογίσιμη ιδιότητα του ψηφιακού του προφίλ. 

1. Οικονομική δυναμική – για την ενίσχυση

Το σύστημα αναζητά συνεχώς νέες πηγές εσόδων: αγαθά, υπηρεσίες, ανθρώπινη προσοχή, δεδομένα, συμπεριφορά, γνωστικές ικανότητες και ενδεχομένως όλες τις διαστάσεις της ύπαρξης. Αυτό που κάποτε βρισκόταν εκτός αγοράς εισέρχεται σταδιακά στην αλυσίδα αξίας. Η προσοχή γίνεται ένας εξαγώγιμος πόρος, η συμπεριφορά γίνεται νομισματοποιήσιμα δεδομένα και ακόμη και η ίδια η εσωτερική ζωή γίνεται ένα προφίλ.

Αυτή η λογική δεν έχει οντολογικά όρια. Οτιδήποτε μπορεί να συλληφθεί, να ποσοτικοποιηθεί και να τεθεί σε κυκλοφορία γίνεται πηγή κέρδους. Αυτή είναι η πρώτη κίνηση: η παραγωγικότητα αυτού που μέχρι τότε είχε διαφύγει της αποτίμησης.

Παραδείγματα:

Η προσοχή έχει γίνει χρυσωρυχείο. Κάθε δευτερόλεπτο που ξοδεύεται κάνοντας κύλιση, παρακολουθώντας ένα βίντεο ή κάνοντας κλικ σε μια διαφήμιση μετριέται, πωλείται και αποκομίζει έσοδα. Δεν είμαστε πλέον απλώς καταναλωτές. Είμαστε ο πόρος που εξάγεται. Οι πλατφόρμες δεν προσφέρουν δωρεάν υπηρεσία. Πωλούν διαθέσιμο χρόνο εγκεφάλου στους διαφημιστές. Αυτός ο χρόνος είναι πλέον πρώτη ύλη.

Τα συναισθήματα και οι σχέσεις έχουν γίνει εμπορεύματα. Οι εφαρμογές γνωριμιών, τα μέσα κοινωνικής δικτύωσης και τα chatbots καταγράφουν φόβους, επιθυμίες, εμπιστευτικές εμπειρίες και δεσμούς. Αυτά τα δεδομένα αναλύονται, συσκευάζονται και μεταπωλούνται. Η αγάπη, η μοναξιά, ο θυμός ή η ανάγκη για αναγνώριση γίνονται ροές αξίας. Αυτό που κάποτε ήταν το πιο προσωπικό είναι τώρα πηγή κέρδους.

2. Τεχνολογική δυναμική – καθιστώντας την ποιοτική ποσοτικοποίηση

Αυτό που κάποτε ήταν ποιοτικό γίνεται δεδομένα: ταυτότητα, κίνηση, κατανάλωση, σχέσεις, προτιμήσεις, απόδοση, συμπεριφορές. Η τεχνητή νοημοσύνη μας επιτρέπει στη συνέχεια να περάσουμε από την αναδρομική γνώση στην πρόβλεψη και την παρέμβαση.

Το άλμα είναι καθοριστικό. Μόλις η συμπεριφορά μοντελοποιηθεί, γίνεται διαχειρίσιμη. Το άτομο δεν είναι πλέον απλώς ένα υποκείμενο δικαίου. Γίνεται ένα σύνολο βαθμολογιών, πιθανοτήτων και προφίλ. Η τεχνολογία δεν περιγράφει πλέον απλώς τον κόσμο. Τον καθιστά κυβερνήσιμο καθιστώντας τον υπολογίσιμο. Παραδείγματα :

Οι κοινωνικές πιστωτικές βαθμολογίες υπάρχουν ήδη, ακόμα κι αν δεν ονομάζονται έτσι. Οι τράπεζες, οι ασφαλιστικές εταιρείες, οι πλατφόρμες ενοικίασης, οι εργοδότες και οι αλγόριθμοι αξιολόγησης ήδη διασταυρώνουν τραπεζικά δεδομένα, το ιστορικό ταξιδιών, τις αγορές, το ιστορικό πληρωμών και μερικές φορές την διαδικτυακή δραστηριότητα. Μια καθυστερημένη πληρωμή ενοικίου, πάρα πολλές αναζητήσεις σε ευαίσθητα θέματα ή κοινωνικές αλληλεπιδράσεις που θεωρούνται «επικίνδυνες» μπορούν να εμποδίσουν την πρόσβαση σε πίστωση, απασχόληση ή στέγαση. Ποσοτικοποιούμε ήδη προφίλ.

Η Τεχνητή Νοημοσύνη δεν περιορίζεται πλέον στην απλή πρόβλεψη· παρεμβαίνει. Τα συστήματα συστάσεων, οι έξυπνες κάμερες, οι ανιχνευτές συναισθηματικού ψεύδους και τα εργαλεία πρόβλεψης συμπεριφοράς (υποτροπή, κίνδυνος, πιθανότητα ριζοσπαστικοποίησης) μεταβαίνουν από την παρατήρηση στη δράση. Δεν μας περιγράφουν πλέον απλώς· μας καθοδηγούν, μας περιορίζουν ή μας τιμωρούν πριν καν δράσουμε. Γινόμαστε αντικείμενα ελέγχου σε πραγματικό χρόνο.

3. Κανονική δυναμική – συμβατότητα με αυτό που είναι «αποδεκτό»

Η ηθική θα γίνει σταδιακά μια υπολογίσιμη ιδιότητα του ψηφιακού προφίλ ενός ατόμου.

Ένας πλήρως συνδεδεμένος κόσμος δεν μπορεί να λειτουργήσει χωρίς κοινά πρότυπα. Επομένως, είναι απαραίτητο να ορίσουμε τι είναι αποδεκτό , επιθυμητό, ​​επικίνδυνο, αποκλίνον και υπεύθυνο. Εδώ έρχονται σε αντιπαράθεση διαφορετικές προτάσεις για καθολική ηθική 

Παραδείγματα

Ο ορισμός του «καλού» αρχίζει να κατοχυρώνεται στον κώδικα. Αυτό που κάποτε ήταν ηθικό ή θρησκευτικό ερώτημα (τι είναι αποδεκτό, αποκλίνον, υπεύθυνο) μεταφράζεται σταδιακά σε κριτήρια υπολογιστών. Πλατφόρμες, τράπεζες και κυβερνητικές υπηρεσίες ήδη ορίζουν τι συνιστά «μίσος» περιεχόμενο, «επικίνδυνη» συμπεριφορά ή «προβληματική» γνώμη. Αύριο, αυτά τα κριτήρια θα μπορούσαν να βασίζονται σε καθολικούς ηθικούς κώδικες (όπως ο Νωεϊσμός: βλ. παρακάτω + ΠΑΡΑΡΤΗΜΑ) και να γίνουν υποχρεωτικά, μετρήσιμα και να υπόκεινται σε αυτόματες κυρώσεις.

Ο Νωαϊσμός ως πιθανό υπολογίσιμο ηθικό θεμέλιο. Ένα σύνολο κανόνων που παρουσιάζονται ως καθολικοί (απαγόρευση ειδωλολατρίας, δολοφονίας, κλοπής, παράνομων σχέσεων, υποχρέωση απονομής δικαιοσύνης κ.λπ.) θα μπορούσε, αφού γίνει αποδεκτό ως κοινός κανόνας, να μετατραπεί σε αριθμητικά κριτήρια. Εντοπισμός παραβίασης → μείωση βαθμολογίας → περιορισμός πρόσβασης (τραπεζικός λογαριασμός, μεταφορές, απασχόληση, δημόσιες υπηρεσίες). Η ηθική εγκαταλείπει τη σφαίρα της συνείδησης για να εισέλθει στο προφίλ.

Ναι, ο Νωϊσμός (βλ. ΠΑΡΑΡΤΗΜΑ) θα πρέπει να μελετηθεί σοβαρά ως ένας από τους πιθανούς υποψηφίους, χωρίς να του ανατεθεί αμέσως ένας ρόλος που θα έπρεπε να αποδειχθεί. Είναι ένα είδος ιδανικού πνευματικού/ηθικού εξοπλισμού επειδή είναι εύκολο να διαδοθεί . Σε αυτούς τους καιρούς πνευματικού κενού, δεδομένου ότι η φύση απεχθάνεται το κενό και ότι η ανθρωπότητα δύσκολα μπορεί να ζήσει χωρίς την υπέρβαση, κάποιοι τον βλέπουν ως μια χρυσή ευκαιρία.

Στην ραβινική εβραϊκή παράδοση, οι επτά Νόμοι του Νώε αποτελούν το ελάχιστο ηθικό πλαίσιο που επιβάλλεται σε όλη την ανθρωπότητα, δηλαδή στους μη Εβραίους. Απαγορεύουν την ειδωλολατρία (επομένως, την Αγία Τριάδα: αντίο Χριστιανοί!), τη βλασφημία, τη δολοφονία, τις παράνομες σεξουαλικές σχέσεις, την κλοπή, την κατανάλωση σάρκας ζωντανού ζώου (επομένως, την Ευχαριστία: αντίο Χριστιανοί!) και επιβάλλουν την ίδρυση δικαστηρίων. Αυτοί οι νόμοι δεν απαιτούν μεταστροφή στον Ιουδαϊσμό. Παρουσιάζονται ως ένα παγκόσμιο, μη θρησκευτικό ηθικό θεμέλιο που αποσκοπεί στη σταθεροποίηση των σχέσεων μεταξύ των εθνών.

Ξεκινώντας από τη δεκαετία του 1980, το κίνημα Χαμπάντ-Λούμπαβιτς, υπό την ηγεσία του Ραβίνου Μεναχέμ Μέντελ Σνίρσον , μετέτρεψε αυτή τη θεωρητική έννοια σε μια ενεργή εκστρατεία . Ο Ραβίνος υποστήριξε ότι κάθε Εβραίος είχε την υποχρέωση να ενθαρρύνει τους μη Εβραίους να τηρούν αυτούς τους νόμους, όχι για θρησκευτικό προσηλυτισμό, αλλά ως συμβολή στην παγκόσμια ειρήνη και την έλευση της Μεσσιανικής εποχής . Αυτή η εκστρατεία πέτυχε συγκεκριμένη πολιτική αναγνώριση, συμπεριλαμβανομένων ψηφισμάτων από το Κογκρέσο των ΗΠΑ (1982 και 1991) που παρουσίαζαν τους Νόμους του Νώε ως το «θεμέλιο του πολιτισμού».

Η Χαμπάντ ξεχωρίζει για τη γενικά ευνοϊκή της στάση απέναντι στην τεχνολογία.

Ο Ραβίνος Λέβι Σέμτοφ (Αμερικανοί Φίλοι του Λουμπάβιτς/Χαμπάντ) απονέμει το τρόπαιο (meno rah) στον Άλεξ Καρπ, Διευθύνοντα Σύμβουλο της Palantir, στην τελετή στις 16 Σεπτεμβρίου 2025, στην Ουάσινγκτον. Υπενθύμιση: Η Palantir είναι ο κορυφαίος ειδικός στη συγχώνευση δεδομένων, την παρακολούθηση και την ανάλυση συμπεριφοράς/λειτουργίας.

Ενώ άλλα χασιδικά κινήματα το φοβούνται, η Χαμπάντ το βλέπει ως πιθανό ενισχυτή.

Μια ψηφιακή υποδομή ικανή να καταστήσει τα πρότυπα υπολογίσιμα, ιχνηλασιμα και αξιολογήσιμα θα μπορούσε, θεωρητικά, να χρησιμοποιηθεί για τη διάδοση και τη σταθεροποίηση ενός παγκόσμιου ηθικού κώδικα.

Εδώ ακριβώς είναι που η εννοιολογική σύνδεση αποκτά ενδιαφέρον:

Ηθικός κανόνας  κοινωνικός κανόνας κριτήριο υπολογιστή  δεδομένα συμπεριφοράς ↓ ατομικό προφίλ  αξιολόγηση  ανταμοιβή / περιορισμός / τιμωρία

Το ιστορικό άλμα είναι σημαντικό: η ηθική , η οποία κάποτε ανήκε στη συνείδηση, την κοινότητα ή τη θρησκεία, θα γίνει έτσι σταδιακά μια υπολογίσιμη ιδιότητα του ψηφιακού προφίλ ενός ατόμου.

Γι' αυτό είναι πιο ακριβές να μιλάμε για ένα «κανονιστικό ερώτημα» παρά για ένα απλώς «ηθικό ερώτημα».

Η ηθική ρωτάει : Τι είναι καλό;

Η κανονιστικότητα απαιτεί επίσης :

Ποιος ορίζει το καλό;

Πώς αυτός ο ορισμός γίνεται κανόνας;

Πώς ένας κανόνας γίνεται θεσμικός;

Πώς μπορεί τελικά το ίδρυμα να το ενσωματώσει στην ψηφιακή υποδομή;

Ο Νωχισμός δεν είναι «η μυστική ηθική του συστήματος». Είναι ένας από τους πιο δομημένους ιστορικούς υποψηφίους για να καταλάβει τον κανονιστικό ρόλο σε έναν κόσμο που χρειάζεται κοινούς κανόνες για να λειτουργήσει με έναν πλήρως διασυνδεδεμένο τρόπο.

Η δύναμή του έγκειται σε τρία χαρακτηριστικά:

  • Παρουσιάζεται ως καθολικό ,
  • Έχει ήδη επισημοποιηθεί και
  • Προωθείται ενεργά εδώ και σαράντα χρόνια από την Χαμπάντ και τις διάφορες συνδεδεμένες με αυτήν οργανώσεις ως ηθική λύση σε εθνική κλίμακα.      
4. Πολιτική δυναμική – εξουδετέρωση της διαφωνίας

Το σύστημα δεν χρειάζεται απαραίτητα να καταστέλλει τη διαφωνία. Η διαφωνία που είναι εντελώς απαγορευμένη συχνά γίνεται πιο επικίνδυνη επειδή ριζοσπαστικοποιείται και διαφεύγει του συστήματος.

Μπορεί να είναι πολύ πιο αποτελεσματικό να το διοχετεύσουμε : επιτρέποντας την αμφισβήτηση ορισμένων δυνάμεων (Νταβός, ΝΑΤΟ, Δύση, Σιωνισμός) ενώ παράλληλα την εμποδίζουμε να φτάσει στη συνολική αρχιτεκτονική του συστήματος — και λαμβάνοντας ιδιαίτερη μέριμνα ώστε η διαφωνία να μην πλήξει τον Νωεϊσμό ή όσους τον προωθούν υπερβολικά.

Επειδή αυτή η πιθανή ηθική βάση θα μπορούσε, αύριο, να γίνει υποχρεωτική, να υλοποιηθεί σε μετρήσιμα κριτήρια και να συνοδεύεται από πιθανές κυρώσεις σε περίπτωση παραβίασης.

Έτσι, κάποιος μπορεί να έχει μια εξαιρετικά σφοδρή διαφωνία κατά του Νταβός, της Ουάσινγκτον, του ΝΑΤΟ, του Σιωνισμού, του χρηματοπιστωτικού καπιταλισμού ή των νεοσυντηρητικών, αφήνοντας παράλληλα ορισμένα θεμελιώδη ερωτήματα σχετικά άθικτα:

  • Ποιος ελέγχει την ψηφιακή υποδομή;
  • Τι συμβαίνει με τα δεδομένα;
  • Ποιος κατέχει την Τεχνητή Νοημοσύνη;
  • Πώς μεταμορφώνει η ψηφιακή ταυτότητα τη σχέση μεταξύ ατόμου και κράτους;
  • Τι σημαίνει προγραμματιζόμενο νόμισμα;
  • Ποιος ορίζει τα πρότυπα που ενσωματώνονται στους αλγόριθμους;
  • Ποια αντίληψη για τον άνθρωπο ενσωματώνεται τελικά στο σύστημα;

Η γεωπολιτική αμφισβήτηση μπορεί να είναι απόλυτα συμβατή με τον ανθρωπολογικό μετασχηματισμό του συστήματος.

Ένα κίνημα διαφωνούντων μπορεί να πιστεύει ότι μάχεται το σύστημα, ενώ αμφισβητεί μόνο την ταυτότητα όσων κατέχουν επί του παρόντος ορισμένες θέσεις εξουσίας. Θα μπορούσε επομένως, ακούσια, να συμβάλει σε μια μορφή ανανέωσης του συστήματος: από τη Δύση στη Ρωσία και στη συνέχεια στην πολυπολικότητα, αλλά πάντα με την ίδια ακολουθία:

Ψηφιοποίηση → ιχνηλασιμότητα → Τεχνητή Νοημοσύνη → πρόβλεψη → τυποποίηση → διακυβέρνηση συμπεριφοράς.

Από αυτή την οπτική γωνία, η πραγματική χειραφέτηση δεν θα συνίστατο στο να γνωρίζουμε ποιο γεωπολιτικό μπλοκ κερδίζει, αλλά στο να αρνηθούμε να επιτρέψουμε στους ανθρώπους να γίνουν σταδιακά ένα αντικείμενο που είναι απολύτως υπολογίσιμο, προβλέψιμο και διαχειρίσιμο.

Και αυτός ακριβώς είναι ο λόγος για τον οποίο τα δύο τυφλά σημεία - η ψηφιακή αρχιτεκτονική και το κανονιστικό ερώτημα (ποιος αποφασίζει για τον ορισμό της αποκλίνουσας συμπεριφοράς;) - είναι δυνητικά πολύ πιο σημαντικά από την παραδοσιακή αντιπαράθεση «Δύση εναντίον Ρωσίας».

Παραδείγματα:

Κάποιος μπορεί να επικρίνει έντονα το Νταβός, το ΝΑΤΟ ή «τη Δύση»... εφόσον η ίδια η δομή παραμένει ανέγγιχτη. Οι πιο σκληρές επικρίσεις κατά των παγκόσμιων ελίτ, του χρηματοπιστωτικού καπιταλισμού ή του Σιωνισμού γίνονται σε μεγάλο βαθμό ανεκτές, ακόμη και ενισχύονται σε ορισμένες πλατφόρμες. Ωστόσο, η αμφισβήτηση του ποιος κατέχει την ψηφιακή υποδομή, ποιος ελέγχει τα δεδομένα, ποιος γράφει τους αλγόριθμους αξιολόγησης ή ποιος θα μπορούσε να επιβάλει έναν καθολικό ηθικό κώδικα (και πώς) γρήγορα περιθωριοποιείται, λογοκρίνεται ή χαρακτηρίζεται ως θεωρία συνωμοσίας. Ο θυμός επιτρέπεται· η δομική ανάλυση εξουδετερώνεται.

Η διαφωνία διοχετεύεται έτσι ώστε να μην αμαυρώνει τον Νωεϊσμό ή εκείνους που τον προωθούν. Σχεδόν κάθε ορατή δύναμη μπορεί να δεχθεί επίθεση. Αλλά η άμεση κριτική στην ιδέα ενός καθολικού ηθικού κώδικα εβραϊκής προέλευσης ή σε εκείνους που τον έχουν διαδώσει ενεργά τα τελευταία σαράντα χρόνια παραμένει κόκκινη γραμμή. Το σύστημα επιτρέπει στη διαφωνία να εξαντλείται σε εξουσιοδοτημένους στόχους, προστατεύοντας παράλληλα το πιθανό κανονιστικό θεμέλιο που θα μπορούσε, αύριο, να γίνει υποχρεωτικό και να μεταφραστεί σε μετρήσιμα κριτήρια που συνοδεύονται από κυρώσεις.

Σύνθεση

Αυτές οι τέσσερις δυναμικές περιγράφουν ένα πρόβλημα πολύ μεγαλύτερο από τον απλό δυτικό καπιταλισμό: την πιθανότητα μιας νέας μορφής παγκόσμιας διακυβέρνησης της ανθρωπότητας.

Να αποτιμήσω οικονομικά → να υπολογίσω → να τυποποιήσω → να εξουδετερώσω.

Η οικονομία επιδιώκει να προσθέσει αξία. Η τεχνολογία επιδιώκει να υπολογίσει. Η διακυβέρνηση επιδιώκει να διαχειριστεί. Η κανονιστική αρχή ορίζει τι πρέπει να χορηγηθεί και τα όρια, τα οποία ο ΠΟΥ θα πρέπει να διαχειρίζεται.

Το τέταρτο επίπεδο, το λιγότερο ορατό, είναι ενδεχομένως και το πιο καθοριστικό.  

ΠΑΡΑΡΤΗΜΑ — ΝΟΑΧΙΣΜΟΣ

Τα δύο κύρια οράματα του κινήματος:

Ελί Μπεναμόζεγκ (1823-1900)

Ιταλός ραβίνος και καμπαλιστής από το Λιβόρνο, ο Μπεναμόζεγκ ήταν ο πρώτος σύγχρονος στοχαστής που διατύπωσε ρητά τον Νωαϊσμό ως μια παγκόσμια θρησκεία για τους μη Εβραίους .

Στο σημαντικό του έργο Ισραήλ και Ανθρωπότητα (που δημοσιεύτηκε μετά θάνατον το 1914), αναπτύσσει την ακόλουθη ιδέα:

  • Ο Ιουδαϊσμός δεν είναι μια αποκλειστική θρησκεία που έχει ως στόχο να προσηλυτίσει τον κόσμο.
  • Οι Εβραίοι έχουν μια κλίση ως «ιερατικός λαός» στην υπηρεσία της ανθρωπότητας.
  • Οι μη Εβραίοι - προσήλυτοι που πρέπει να παραμείνουν στο κατώφλι της Πύλης - δεν χρειάζεται να γίνουν Εβραίοι, αλλά να τηρούν τους επτά νόμους του Νωά , οι οποίοι αποτελούν γι' αυτούς μια αληθινή, παγκόσμια, αγνή και πρωτότυπη μονοθεϊστική θρησκεία .

Ο Νωαϊσμός παρουσιάζεται ως το κοινό ηθικό και πνευματικό θεμέλιο της ανθρωπότητας, ικανό να συμφιλιώσει όλα τα έθνη γύρω από έναν ηθικό μονοθεϊσμό, χωρίς να απορροφά πολιτισμικές ιδιαιτερότητες.

Ο Elie Benamozegh χρησιμοποιεί συγκεκριμένα την έκφραση « Κατολικισμός του Ισραήλ» στο βιβλίο «Ισραήλ και Ανθρωπότητα» .

Το χρησιμοποιεί με την ετυμολογική του έννοια (από την ελληνική λέξη καθολικός = παγκόσμιος) για να δηλώσει τον Νωεϊσμό : την παγκόσμια θρησκεία που προοριζόταν για τα έθνη, σε αντίθεση με τον Μωσαϊκό νόμο, ο οποίος παραμένει η ιδιαίτερη θρησκεία του Ισραήλ (ιερατικός λαός).

Στο όραμά του:

  • Συνεπώς, το Ισραήλ διατηρεί την ειδική λατρεία (Μωσαϊκισμό).
  • Η ανθρωπότητα δέχεται τον Νωαϊσμό, τον οποίο παρουσιάζει ως τον αληθινό «Καθολικισμό» (οικουμενισμό) του Ισραήλ, δηλαδή την παγκόσμια διάσταση της αποκάλυψης της οποίας οι Εβραίοι είναι οι φύλακες και οι μεταδότες.

Αυτή είναι μια από τις πιο χαρακτηριστικές φόρμουλες της σκέψης του. Ο μαθητής του, Aimé Pallière (καθολικός που έγινε ασπαστός του Νωά) διέδωσε ευρέως αυτές τις ιδέες στην Ευρώπη στις αρχές του 20ού αιώνα.

Η έννοια αναπτύσσεται πιο πρόσφατα στον Άτλαντα της Παγκοσμιοποίησης του Pierre HILLARD , κεφάλαιο 7, δεύτερο μέρος, με τίτλο « Νωαϊσμός ή η Θρησκεία των Εθνών στο πλαίσιο της νέας παγκόσμιας τάξης» .

Ο Μωυσής υψώνει τις Πινακίδες. Υπενθυμίζει ότι ο Νωϊσμός, για τον Μπεναμόζεγκ, είναι το αρχικό και παγκόσμιο θεμέλιο της αποκάλυψης.

Ραβίνος Menachem Mendel Schneerson (1902-1994)

Ο έβδομος Lubavitcher Rebbe μετέτρεψε τον Νωαϊσμό από θεολογικό στοχασμό σε μια ενεργή και συγκεκριμένη εκστρατεία που ξεκίνησε τη δεκαετία του 1980.

Το όραμά του βασίζεται στον Μαϊμονίδη και μπορεί να συνοψιστεί ως εξής:

  • Κάθε Εβραίος έχει την υποχρέωση να ενθαρρύνει τους μη Εβραίους να τηρούν τους επτά νόμους του Νωά.
  • Αυτοί οι νόμοι δεν είναι απλώς μια φυσική ηθική, αλλά μια θεϊκή εντολή που μεταδίδεται στην ανθρωπότητα μέσω της Τορά.
  • Η παγκόσμια εξάπλωσή τους προετοιμάζει και επιταχύνει την έλευση της μεσσιανικής εποχής, όπου όλα τα έθνη θα αναγνωρίσουν τον ένα Θεό και θα ζήσουν σύμφωνα με μια κοινή ηθική.
  • Δεν πρόκειται για προσηλυτισμό στον Ιουδαϊσμό, αλλά για την αποδοχή μιας παγκόσμιας ηθικής βάσης από την ανθρωπότητα (απαγόρευση της ειδωλολατρίας, του φόνου, της κλοπής, των παράνομων σχέσεων κ.λπ., και υποχρέωση απονομής δικαιοσύνης).

Υπό την ηγεσία του, ο Χαμπάντ απέκτησε πολιτική αναγνώριση (ψηφίσματα του Κογκρέσου των ΗΠΑ το 1982 και το 1991) και δημιούργησε ένα διεθνές κίνημα του Νωά που εξακολουθεί να είναι ενεργό σήμερα.

Η συλλογική και μεσσιανική εικόνα του Ρέμπε και των Χασιδίμ : ο δάσκαλος του οποίου το όραμα υπερβαίνει το άτομο και γίνεται παγκόσμιο κίνημα. Αυτή η ισχυρή εικόνα απεικονίζει την επιχειρησιακή και εκτεταμένη διάσταση της εκστρατείας του κατά των Νωαΐδων.

Συνοπτικά:

  • Μπεναμόζεγκ : φιλοσοφικό και πνευματικό όραμα — Ο Νωαϊσμός ως παγκόσμια θρησκεία των εθνών, το Ισραήλ ως ιερατικός οδηγός.
  • Σνίρσον : μεσσιανικό και λειτουργικό όραμα — υποχρέωση των Εβραίων να διαδώσουν ενεργά τους επτά νόμους προκειμένου να τελειοποιήσουν τον κόσμο και να επιταχύνουν τη Λύτρωση.

Μετά τον απόλυτο έλεγχο που περιγράψαμε στο , ας προχωρήσουμε σε ένα νέο στάδιο: όχι μόνο στον έλεγχο συμπεριφορών και διαφωνίας, αλλά και στη διαχείριση της ίδιας της αποσύνθεσης .

Όταν το οικονομικό σύστημα δεν μπορεί πλέον να παράγει πραγματική ανάπτυξη, πρέπει να διαχειριστεί την πτώση. Για να το κάνει αυτό, δεν απλώς παρακολουθεί: ανακυκλώνει παλιές μορφές του ιερού και τις μετατρέπει σε εργαλεία ηθικής και τεχνοκρατικής διακυβέρνησης.

Ο Νωαχισμός (ή οποιοδήποτε ισοδύναμο) εμφανίζεται στη συνέχεια ως μια από τις πιο ολοκληρωμένες εκφράσεις αυτού του κινήματος: μια φαινομενικά υπερβατική καθολική ηθική, η οποία στην πραγματικότητα δεν θα ήταν τίποτα περισσότερο από μια διαχειριστική προσέγγιση στη διαχείριση των πληθυσμών σε έναν κόσμο σε παρακμή.

Στη φάση όπου το χρήμα και η τεχνολογία έχουν απορροφήσει πλήρως τη ζωή, την εργασία και τις ανθρώπινες σχέσεις, και όπου οι μηχανές και ο αυτοματισμός κυριαρχούν ολοένα και περισσότερο στον άνθρωπο, το οικονομικό σύστημα όχι μόνο έχει αδειάσει τις παλιές μορφές από το ιερό τους νόημα: τις ανακτά και τις επαναχρησιμοποιεί προς όφελός του.

2 παραδείγματα:

Οικολογικός διάλογος και η έννοια της «Μητέρας Γης»

Χρησιμοποιούμε σχεδόν ιερή γλώσσα (η ιερή Γη, ο σεβασμός των ζωντανών οργανισμών, η κοινωνία με τη φύση) για να δικαιολογήσουμε νέα πρότυπα, φόρους, ελέγχους και αγορές (πιστώσεις άνθρακα, πράσινα χρηματοοικονομικά...).

Η αρχαία αίσθηση του ιερού που συνδέεται με τη φύση ανακυκλώνεται στην υπηρεσία της οικονομικής και τεχνοκρατικής διαχείρισης.

Μεγάλες εταιρείες τεχνολογίας και «ενσυνειδητότητα»

Οι εταιρείες υψηλής τεχνολογίας (Google, Apple, κ.λπ.) προσφέρουν στους υπαλλήλους τους προγράμματα διαλογισμού, γιόγκα και «πνευματικής ευεξίας». Αυτό που κάποτε ήταν μια εσωτερική ή θρησκευτική πρακτική, τώρα χρησιμοποιείται για να κάνει τους ανθρώπους πιο παραγωγικούς, πιο ανθεκτικούς και καλύτερα προσαρμοσμένους στο σύστημα.

Ο Νωαχισμός εμφανίζεται εδώ ως μια από τις πιο ολοκληρωμένες εκφράσεις αυτής της βεβήλωσης : αυτό που παρουσιάζεται ως μια καθολική, υπερβατική ηθική που προορίζεται για όλη την ανθρωπότητα δεν θα ήταν στην πραγματικότητα τίποτα περισσότερο από μια διαχειριστική και τεχνοκρατική διαχείριση συμπεριφορών.

Το «ιερό» αδειάζει εντελώς από κάθε ζωντανή υπέρβαση : γίνεται όργανο ελέγχου, επιτήρησης και ομαλοποίησης στην υπηρεσία του χρήματος.

Εκεί όπου το αρχικό ιερό ένωνε τον άνθρωπο με την ολότητα, και όπου το ιερό/βέβηλο εξακολουθούσε να διατηρεί μια συγκρουσιακή ρήξη, ο τεχνοκρατικός Νοαχισμός εγκαθιδρύει ένα ολοκληρωτικό βέβηλο που στολίζεται με τα στολίδια του ιερού για να διαχειρίζεται καλύτερα την αποσύνθεση.

«Ό,τι ήταν ιερό βεβηλώνεται...» μέχρι που το ίδιο το οικονομικό σύστημα παράγει τα δικά του ψευδή προσχήματα υπέρβασης, τέλεια προσαρμοσμένα στον έλεγχο της κρίσης του.

Τι σημαίνει «καλύτερη διαχείριση της αποσύνθεσης»;

Το παρακμάζον οικονομικό σύστημα δεν διαχειρίζεται πλέον την ανάπτυξη. διαχειρίζεται τη δική του παρακμή. Για να επιτύχει αυτό το «καλύτερο», χρειάζεται εργαλεία που του επιτρέπουν να:

– Διαχείριση ολοένα και πιο επισφαλών, ατομικοποιημένων και μη υποσχόμενων πληθυσμών ·

Διατήρηση ενός ελάχιστου ορίου τάξης χωρίς στην πραγματικότητα να χρειάζεται αναδιανομή αξίας, καθώς δημιουργεί όλο και λιγότερη αξία·

Να εξουδετερώσουν τον θυμό διοχετεύοντάς τον σε ηθικά, βασισμένα στην ταυτότητα ή σε πλαίσια που σχετίζονται με την ασφάλεια ·

Παρακολούθηση και πρόβλεψη συμπεριφορών για την πρόβλεψη τυχόν διαταραχών.

Εδώ είναι που ένα σύστημα όπως ο τεχνοκρατικός Νωεϊσμός (ή οποιοδήποτε ισοδύναμο) γίνεται «χρήσιμο»:

Προσφέρει μια καθολική ηθική διαχείρισης , φαινομενικά ουδέτερη και ανώτερη από τις αρχαίες θρησκείες ή έθνη, απόλυτα συμβατή με τη μαζική επιτήρηση, την κοινωνική πίστη, τους κανόνες συμπεριφοράς και τον έλεγχο των πληθυσμών.

Στην πράξη, στην «πραγματική ζωή» που έρχεται, αυτό θα μπορούσε να λάβει τη μορφή:

Ένα ολοκληρωμένο ηθικό και νομικό πλαίσιο που ορίζει τι είναι αποδεκτό ή όχι (στο όνομα της «ανθρώπινης αξιοπρέπειας», της ασφάλειας, της συνύπαρξης κ.λπ.)·

Μια συμμαχία μεταξύ ανακυκλωμένων θρησκευτικών ιδρυμάτων , τεχνοκρατιών δεδομένων (όπως το Palantir) και κρατών σε κρίση·

Διαφοροποιημένη διαχείριση : περισσότερος (+) έλεγχος και πειθαρχία για τις «μη παραγωγικές» ή παρακμάζουσες περιοχές και σχετική εποπτευόμενη ελευθερία για όσους παραμένουν χρήσιμοι στο σύστημα.

Δεν πρόκειται για μια αυστηρά μιλώντας συγκεντρωτική συνωμοσία (τίποτα δεν είναι πραγματικά κρυφό, αν το κοιτάξετε δύο φορές), αλλά για μια αντικειμενική τάση του οικονομικού συστήματος που δεν είναι πλέον σε θέση να αποτιμά, να αποκομίζει κέρδος κανονικά και το οποίο ως εκ τούτου πρέπει να διαχειριστεί την πτώση του και όχι την πρόοδό του.

Ο κύριος κίνδυνος δεν είναι μόνο η επιτήρηση.

Αυτό συμβαίνει επειδή αυτή η διαχείριση της φθοράς επιτυγχάνει να μεταβιβάσει την απώλεια κάθε πραγματικής υπέρβασης και κάθε προοπτικής χειραφέτησης ως μορφή «σοφίας» ή «καθολικής ευθύνης».

Ο απόλυτος κίνδυνος είναι οι άνδρες να καταλήξουν να αποδεχτούν αυτή τη διαχείριση της πτώσης ως τη μόνη δυνατή σοφία και να χάσουν ακόμη και την επιθυμία για μια ζωή χωρίς έλεγχο.

Να τι μπορεί εύλογα να αντιταχθεί εδώ:

Οι Νόμοι του Νώε είναι χιλιετιών παλιοί· δεν υποκαθιστούν την υπέρβαση που παράγεται από το σύστημα: είναι η ελάχιστη υπέρβαση που προσφέρεται σε όλους τους ανθρώπους, ώστε να μην αυτοκαταστραφούν.

Δεν πρόκειται για τη διαχείριση της φθοράς, είναι το αντίθετο: ένα ηθικό φρένο στην φθορά.

Αυτή είναι ολόκληρη η ασάφεια του Νωαχισμού : το κεντρικό του θέμα, από την οπτική γωνία του Μπεναμόζεγκ ή του Σνίρσον, είναι τόσο ο οικουμενισμός όσο και το Τίκουν Όλαμ (η επιδιόρθωση του κόσμου): το τρέχον πνευματικό κενό γεμίζεται έτσι με τον πιο ομοιογενή δυνατό τρόπο για τον μεγαλύτερο αριθμό χάρη στην τεχνοκρατία, η οποία είναι η τρέχουσα αντικειμενική, αναπόφευκτη/αναπόφευκτη τάση.

Πράγματι, στο έργο των Benamozegh και Schneerson , επίσημα, ο Νωαϊσμός δεν θεωρείται, όπως μας λένε, ως εργαλείο για τον έλεγχο της φθοράς, αλλά ως:

Σημείωση: ορισμένοι βλέπουν επίσης σε αυτή την «επανόρθωση» έναν καθαρισμό του Χριστιανισμού (βλ. το άρθρο μας μέρος 1, τα πολυάριθμα άρθρα, έργα και βίντεο του Pierre HILLARD που ασχολούνται με το θέμα).

  • Μια απάντηση στο σύγχρονο πνευματικό κενό : εκεί που καταρρέουν παλιές εθνικές ή θρησκευτικές θρησκείες, προτείνεται ένα μοναδικό, απλό πλαίσιο, προσβάσιμο στον μεγαλύτερο αριθμό.

«Από αυτή την οπτική γωνία, η τεχνοκρατία δεν είναι ο εχθρός: είναι το αναπόφευκτο όργανο αυτής της ομοιογενούς διάχυσης ». Ας πούμε απλώς ότι, τουλάχιστον, είναι μια βολική λύση.

«Δεδομένου ότι ο κόσμος είναι ήδη ενοποιημένος από την τεχνολογία, την αγορά και τα δίκτυα, θα μπορούσαμε κάλλιστα να τη χρησιμοποιήσουμε για να διαδώσουμε μια καθολική ηθική αντί να αφήσουμε το κενό να γεμίσει με μηδενισμό, βία ή καταστροφικές ιδιαιτερότητες » .

Η διαφωνία με την ερμηνεία μας έγκειται, επομένως, στο εξής:

Μπορούμε να το συζητήσουμε. Θα πρέπει να μπορούμε να το συζητήσουμε.

Αυτό που είναι ακόμη πιο ανησυχητικό, για άλλη μια φορά, είναι η σιωπή ή/και η άρνηση δημόσιας συζήτησης του θέματος ή/και οι συγκαλύψεις που χρησιμοποιεί μια ομάδα αντιφρονούντων που ασκεί ανοιχτά και συχνά κριτική στον Ιουδαϊσμό ή, ας πούμε, τουλάχιστον σε μια συγκεκριμένη μορφή Ιουδαϊσμού. Η συνεχιζόμενη νομική διαμάχη από το 2007 μεταξύ της Égalité & Réconciliation και του Alain Soral - ο οποίος κατηγορείται τακτικά για αντισημιτισμό, υποκίνηση μίσους κ.λπ. - από ένα δίκτυο γενικά φιλοϊσραηλινών ενώσεων όπως οι LICRA, UEJF, SOS Racisme και MRAP, χρησιμεύει ως απόδειξη.

Ας μην το ξανααναλύσουμε: έχουμε ήδη αναφερθεί στο θέμα στο άρθρο μας « Ούτε Νταβός ούτε Μόσχα ».

Σύναψη

Δύο ερμηνείες βρίσκονται σε σύγκρουση.

  • Κάποιος λέει: Ο Νωεϊσμός επισκευάζει τον κόσμο.
  • Ο άλλος είπε: διαχειρίζεται την πτώση του.

Η συζήτηση δεν είναι μάταιη. Θίγει το πιο σοβαρό ερώτημα της εποχής μας: τι απομένει από το ιερό, αφού το χρήμα και η τεχνολογία έχουν απορροφήσει τα πάντα;

Γιατί μιλάμε εδώ για ασυμμετρία ;

Επειδή, στο σχέδιο του Νώε, δεν είναι όλοι οι άνθρωποι νομοθέτες του ίδιου Νόμου.

  • Μερικοί λαμβάνουν 613 εντολές και φέρουν την εξουσιοδοτημένη ερμηνεία.
  • Οι υπόλοιποι λαμβάνουν 7 νόμους, οι οποίοι ορίζονται και συζητούνται αλλού.

Ακόμα και όταν παρουσιάζεται ως ένας καλοπροαίρετος οικουμενισμός, το σύστημα δεν είναι ένα συμβόλαιο μεταξύ ίσων : είναι μια οικουμενική ηθική της οποίας η πηγή, ο σχολιασμός και η αυθεντία παραμένουν μόνο στη μία πλευρά.

Αν η επιδιόρθωση του κόσμου εξαρτάται από αυτή την ηθική, που διαδίδεται μέσω της τεχνοκρατίας, τότε το τίμημα είναι το εξής: μια συγκεκριμένη παράδοση προβάλλεται ως ο ηθικός νομοθέτης όλων των άλλων. Ακόμα και όταν διατυπώνεται με γενναιοδωρία — «ακόμα και για εκείνους που δεν θέλουν να ακούσουν» — αυτή η αποστολή παραμένει μια μορφή κηδεμονίας.

Αν απορρίψουμε αυτόν τον έλεγχο, δεν αρκεί να φωνάζουμε για συνωμοσία. Πρέπει επίσης να απορρίψουμε το κενό. Επειδή το ίδιο το σύστημα δεν φοβάται το κενό: το διαχειρίζεται, το μεταμφιέζει και το αγιάζει φτηνά.

Το πραγματικό ζήτημα επομένως δεν είναι ούτε το Νταβός, ούτε η Μόσχα, ούτε καν ο Νωεϊσμός μεμονωμένα.

Το ερώτημα είναι αν οι άνθρωποι θα αποδεχτούν να κυβερνώνται από υποκατάστατα της υπέρβασης ή αν θα διατηρήσουν την επιθυμία για μια ζωή που ούτε παρακολουθείται, ούτε διοικείται, ούτε «καθορίζεται» απ' έξω.

Όσο υπάρχει αυτή η επιθυμία, η αποσύνθεση δεν έχει ολοκληρωθεί ακόμη.

Όταν εξαφανιστεί, τίποτα δεν χρειάζεται πλέον να κρυφτεί: η πιλοτική εφαρμογή είναι αρκετή.

0 comments: