Ο άνθρωπος στο σημείο επαφής του κτιστού και του ακτίστου.
Έρευνα-επιμέλεια Άγγελος-Ευάγγελος Γιαννόπουλος Γεωστρατηγικός αναλυτής και αρχισυντάκτης του Mytilenepress. Contact : survivroellas@gmail.com-6945294197. Πάγια προσωπική μου αρχή είναι ότι όλα τα έθνη έχουν το δικαίωμα να έχουν τις δικές τους πολιτικές-οικονομικές, θρησκευτικές και γεωπολιτικές πεποιθήσεις, με την προϋπόθεση να μην τις επιβάλουν με πλάγιους τρόπους είτε δια της βίας σε λαούς και ανθρώπους που δεν συμφωνούν. Απαγορεύεται η αναδημοσίευση χωρίς την έγγραφη έγκριση του ηλεκτρονικού περιοδικού.
ΙΒΑΝ : GR 1502635980000240200012759-ΑΡΙΘΜΟΣ ΛΟΓΑΡΙΑΣΜΟΥ 0026.3598.24.0200012759 ΕUROBANK Η ΜΕ ΤΗΛΕΦΩΝΙΚΗ-ΑΠΛΗ ΤΑΧΥΔΡΟΜΙΚΗ ΕΠΙΤΑΓΗ ΕΥΑΓΓΕΛΟΣ ΓΙΑΝΝΟΠΟΥΛΟΣ. EΠΙΚΟΙΝΩΝΙΑ : SURVIVORELLAS@GMAIL.COM KAI 6945294197. ΓΙΑ ΝΑ ΜΗΝ ΔΙΑΚΟΨΕΙ ΟΡΙΣΤΙΚΑ ΤΟ ΠΕΡΙΟΔΙΚΟ ΕΙΔΙΚΟΥ ΣΚΟΠΟΥ ΤΗΝ ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΑ ΤΟΥ.
Σας ενημερώνω ότι το Mytilenepress λειτουργεί κάτω από τις πιο αντίξοες συνθήκες που έχει βρεθεί ποτέ συνάνθρωπος μας. Οι αιτίες είναι γνωστές και τα ατράνταχτα στοιχεία αναρτημένα στην προσωπική μου ιστοσελίδα και σε άλλες ιστοσελίδες. Οι παράγοντες του Διονυσιακού πολιτισμού εδώ και δεκαετίες επιχειρούν την ηθική-κοινωνική, οικονομική, βιολογική μου εξόντωση για να σταματήσω το λειτούργημα που επιτελώ. Εάν κλείσει το ηλεκτρονικό περιοδικό ειδικού σκοπού η ζημιά θα είναι τεράστια για το έθνος και όχι για το Mpress. Σας καλώ να διαβάσετε προσεκτικά ολόκληρη την εργασία που ακολουθεί. Κλικ επάνω στο κόκκινο πλαίσιο.
Μυτιλήνη (Mytilenepress) : ΔΙΝΩ ΜΑΧΗ ΓΙΑ ΤΗΝ ΖΩΗ ΜΟΥ.
Υπάρχουν λέξεις τόσο παλιές που φαίνονται φθαρμένες από τη συνήθεια.
Ο Χριστιανισμός είναι ένας από αυτούς.
Αυτός δεν θα είναι ένας θεσμικός ή ομολογιακός ορισμός, αλλά ένας δομικός : τι αποκαλύπτει ο Χριστιανισμός για τη σχέση μεταξύ Θεού, ανθρώπου και κόσμου;
Για πολλούς, η λέξη αναφέρεται σε μια ιστορική θρησκεία, ένα σύνολο δογμάτων, έναν ηθικό κώδικα, έναν θεσμό, μια πολιτισμική μνήμη
— μερικές φορές ακόμη και σε ένα απλό πνευματικό υπόβαθρο που κληρονομήθηκε από το παρελθόν.
Αλλά αυτοί οι ορισμοί παραμένουν περιφερειακοί. Λένε κάτι για τον Χριστιανισμό στην ιστορία.
Δεν λένε τι είναι στον πυρήνα του.
Ο Χριστιανισμός δεν είναι πρωτίστως ηθικός κώδικας.
Δεν είναι πρωτίστως θεσμός.
Δεν είναι πρωτίστως πολιτισμική συνύπαρξη.
Δεν είναι καν πρωτίστως ένα δόγμα ανάμεσα σε άλλα δόγματα.
Ο Χριστιανισμός είναι η αποκάλυψη μιας Άρθρωσης.
Επιβεβαιώνει ότι ο κτιστός κόσμος δεν είναι κλεισμένος στον εαυτό του. Ότι ο άνθρωπος δεν είναι απλώς ένα θραύσμα του Σύμπαντος. Ότι ο Θεός δεν είναι ένα υπέρτατο ον περιορισμένο στην τάξη της ύπαρξης. Και ότι ο Χριστός, ο ενσαρκωμένος Λόγος, είναι ο ζωντανός σύνδεσμος μεταξύ του ακτίστου θείου κόσμου και του κτιστού κόσμου.
Αυτή η δήλωση είναι συγκλονιστική.
Μας υποχρεώνει να επανεξετάσουμε το ερώτημα από την αρχή.
1. Η κύρια τριάδα: προσανατολισμός, προβολή, ολοκλήρωση
Τα προηγούμενα επεισόδια έχουν σταδιακά αποκαλύψει μια θεμελιώδη δομή της ανθρώπινης εμπειρίας.
Οποιαδήποτε εμπειρία μπορεί να προσεγγιστεί χρησιμοποιώντας μια απλή τριάδα (ASC9):
~ / _ → @
Αυτά τα σημάδια δεν αποτελούν οντολογία. Είναι τελεστές
— τρόποι ονομασίας αυτού που συμβαίνει πάντα ήδη στη βιωμένη εμπειρία.
~ πρόθεση, προσανατολισμός, αρχική τάση προς
/ προβολή, δόμηση, σειριακή διαμόρφωση
_ ολοκλήρωση, επιστροφή, αναστοχαστικός βρόχος στον εαυτό
@ ενσωματωμένος τόπος, τοποθετημένο σώμα, πεδίο λειτουργίας
Ο άνθρωπος δεν είναι ποτέ απλώς μια αφηρημένη σκέψη. Προσανατολίζεται, σχεδιάζει, ενσωματώνει. Επιθυμεί, δομεί, αναλογίζεται αυτό που κάνει. Πάντα ασχολείται με μια ζωντανή λειτουργία — και αυτή η λειτουργία παράγει πάντα ένα @.
Το σύμβολο @ εδώ δεν είναι απλώς ένα αποτέλεσμα. Είναι ένας τόπος. Είναι ένα σώμα. Είναι η τοποθετημένη σκηνή όπου κάτι παίρνει μορφή.
Ένα κείμενο είναι ένα @. Ένα σπίτι είναι ένα @. Ένας θεσμός είναι ένα @. Ένα ανθρώπινο σώμα είναι ένα @.
Κάθε σταθερή μορφή είναι ένα μέρος όπου η πρόθεση, η προβολή και η ολοκλήρωση έχουν τέμνει και εγκατασταθεί.
Αλλά αυτή η δομή μπορεί να οργανωθεί σύμφωνα με δύο κύριες μορφές, οι οποίες φωτίζουν δύο θεμελιώδεις κινήσεις της ανθρώπινης ύπαρξης: το Τρισκέλιον και το Πρίσμα .
2. Το Τρισκέλιον: η μορφή εξωτερίκευσης του Φάμπερ
Η πρώτη φιγούρα είναι το Τρισκέλιον.
Το Τρισκέλιον εκφράζει την τριάδα σε κίνηση. Δείχνει τη δυναμική αλληλεπίδραση μεταξύ πρόθεσης, προβολής και ολοκλήρωσης:
~ → / → _ → ~
Η πρόθεση προβάλλεται. Η προβολή παράγει μια μορφή. Η μορφή ενσωματώνεται. Αυτή η ενσωμάτωση τροποποιεί την πρόθεση. Και ο κύκλος ξεκινάει από την αρχή.
Το Τρισκέλιον είναι η μορφή της δημιουργίας . Είναι η μορφή faber : δημιουργική, χειροτεχνική, τεχνική, ποιητική.
Είναι η κίνηση με την οποία ο άνθρωπος εξωτερικεύει αυτό που κατοικεί μέσα του.
Ο άνθρωπος κατασκευάζει εργαλεία, έργα τέχνης, μηχανές, εικόνες, συστήματα, κείμενα, πόλεις. Προβάλλει κάτι από τον εσωτερικό του εαυτό προς τα έξω.
Αλλά αυτή η εξωτερίκευση δεν παράγει ποτέ απλά ουδέτερα αντικείμενα.
Ένα αυτοκίνητο, για παράδειγμα, δεν είναι απλώς ένα μηχανικό σύνολο. Έχει μπροστινό μέρος, πίσω μέρος, πρόσοψη, προβολείς που μοιάζουν με μάτια, μάσκα που μοιάζει με στόμα, καμπίνα επιβατών που μοιάζει με στομάχι. Μια ταινία όπως το Cars δεν δημιουργεί τον ανθρωπομορφισμό του αυτοκινήτου από το πουθενά - αποκαλύπτει έναν ανθρωπομορφισμό που ήδη υπάρχει στο ίδιο το αντικείμενο.
Όταν ένα τεχνούργημα επιτυγχάνει μια ορισμένη μορφική συνοχή, γίνεται ευανάγνωστο ως σώμα. Έτσι, ο άνθρωπος εξωτερικεύει κάτι περισσότερο από απλές λειτουργίες. Εξωτερικεύει μορφές του εαυτού του. Παράγει οιονεί σώματα, οιονεί πρόσωπα, οιονεί παρουσίες.
Το Τρισκέλιον αντιπροσωπεύει αυτή τη δυναμική της δημιουργικής εξωτερίκευσης.
3. Το Πρίσμα: η μορφή της ενσάρκωσης
Το δεύτερο σχήμα είναι το Πρίσμα.
Το Πρίσμα δεν δείχνει πλέον απλώς την κυκλοφοριακή κίνηση της παραγωγής. Αποκαλύπτει την εσωτερική δομή του σώματος.
Εκεί που το Τρισκέλιον παράγει προς τα έξω, το Πρίσμα εσωτερικεύει. Δίνει βάθος. Μετασχηματίζει την τριάδα σε όγκο.
@
/|\
~ / _
Σε αυτό το σχήμα, το @ δεν είναι πλέον απλώς το αποτέλεσμα μιας επέμβασης. Γίνεται το ίδιο το σώμα: ο τόπος όπου οι επεμβάσεις συνδυάζονται, πυκνώνουν και ενσαρκώνονται.
Το Πρίσμα είναι επομένως η μορφή ενσάρκωσης. Αποκαλύπτει ότι κάθε σώμα είναι κάτι περισσότερο από μια επιφάνεια: ένα σώμα έχει ένα εσωτερικό, μια ουσία, μια εσωτερική συνοχή. Δέχεται, μετασχηματίζει, ενσωματώνει, ανταποκρίνεται.
Η διάκριση είναι κρίσιμη:
Τρισκέλιον = δημιουργική εξωτερίκευση·
Πρίσμα = ενσωματωμένη εσωτερίκευση
Το Τρισκέλιον αφορά την πράξη. Το Πρίσμα αφορά το σώμα.
Το Τρισκέλιον προβάλλει. Το Πρίσμα συγκεντρώνεται.
Το Τρισκέλιον δημιουργεί το τεχνούργημα. Το Πρίσμα αποκαλύπτει το σώμα.
4. Οι δύο κεφαλές ανάγνωσης
Αυτή η διάκριση συνδέεται με μια άλλη — η οποία παρουσιάστηκε στο επεισόδιο 9 και είναι κεντρικής σημασίας για την κατανόηση των όσων ακολουθούν.
Η πρώτη οπτική γωνία είναι αυτή που ο Bernardo Kastrup βοήθησε να φωτιστεί μέσα από τη σύγχρονη αναλυτική φιλοσοφία (ASC9).
Στον αναλυτικό ιδεαλισμό του, ο εγκέφαλος δεν παράγει συνείδηση. Την διαμορφώνει, την εντοπίζει, την διαθλά — όπως ένα πρίσμα διαθλά το φως χωρίς να το παράγει.
Ο εγκέφαλος λειτουργεί ως διεπαφή για ερμηνεία που εφαρμόζεται σε ένα ευρύτερο συνειδητό υπόβαθρο.
Αυτή η αναγνωστική κεφαλή είναι προσανατολισμένη προς την εξωτερίκευση . Μας επιτρέπει να διαβάζουμε τον κόσμο ως αντικείμενο, χώρο, χρόνο, σχέση, μορφή, γεγονός. Παρέχει μια εξωτερική σκηνή. Εντοπίζει την εμπειρία.
συνειδητό υπόβαθρο → εγκέφαλος/σώμα → αναγνώσιμος κόσμος
Η δεύτερη κεφαλή ανάγνωσης είναι η Πίστη.
Αλλά πρέπει αμέσως να διευκρινίσουμε αυτή τη λέξη — επειδή το αναγωγικό παράδειγμα του οποίου τη γενεαλογία έχουμε εντοπίσει από τη μεσαιωνική διχόνοια (ASC9) την έχει καταστήσει έναν από τους πρώτους αντιπάλους της, ανάγοντάς την σε μια νοητική πεποίθηση, μια θρησκευτική γνώμη, μια ιδεολογική προσήλωση.
Η πίστη, με την έννοια αυτής της σειράς—ASC4.1 ASC15—υποδηλώνει την εσωτερική ρίζα μέσω της οποίας ο άνθρωπος λαμβάνει την Παρουσία.
Είναι το βαθύτερο σημείο όπου η ανθρώπινη εμμονή καθίσταται ικανή να δεχτεί την Επικοινωνία του θείου.
Δεν είναι μια ψυχολογική κατασκευή.
Είναι μια δεκτική ικανότητα — ένα άνοιγμα σε αυτό που δεν προέρχεται από τον άνθρωπο.
Η πίστη είναι ένα αναγνωστικό μυαλό στραμένο προς την εσωτερίκευση .
Δεν διαβάζει πρώτα τις μορφές του κόσμου.
Διαβάζει τα βάθη.
Δεν προσανατολίζεται προς το εξωτερικό αντικείμενο, αλλά προς την Πηγή.
Αυτό μας δίνει δύο σημεία εστίασης:
Εξωτερικοποίηση → εγκέφαλος ως η κεφαλή ανάγνωσης του κόσμου·
Εσωτερίκευση → Πίστη ως η κεφαλή ανάγνωσης της Παρουσίας
Το πρώτο ανοίγει τον κόσμο. Το δεύτερο ανοίγει το βάθος.
Το πρώτο κάνει την πραγματικότητα ορατή. Το δεύτερο κάνει την Παρουσία αποδεκτή.
5. Η παρατήρηση του Guillemant: ολογραφική προβολή και ενημέρωση
Σε αυτή την αρχιτεκτονική, οι θέσεις του Philippe Guillemant μπορούν να γίνουν κατανοητές ως μια πολύτιμη ενδιάμεση παρατήρηση — ούτε οριακή ούτε επαρκής.
Δεν θα έπρεπε να βιαστούμε να πούμε ότι η πραγματικότητα είναι απλώς μια ψυχολογική προβολή του ανθρώπου, σαν οι σκέψεις μας να κατασκεύασαν αυθαίρετα τον κόσμο. Η ιδέα είναι πιο λεπτή.
Η εκδηλωμένη πραγματικότητα θα μπορούσε να γίνει κατανοητή ως μια πληροφοριακή προβολή, ολογραφικού τύπου, που πραγματώνεται από ένα βαθύτερο πεδίο — όπου η ανθρώπινη εσωτερικότητα παίζει πραγματικό ρόλο μέσω της πρόθεσης, της προσοχής, της επιλογής και της συνείδησης.
Δεν είναι λοιπόν θέμα να πούμε:
το μυαλό μου επινοεί την πραγματικότητα
αλλά μάλλον:
Η συνειδητή εσωτερικότητα συμμετέχει στην πραγματοποίηση της βιωμένης πραγματικότητας
Αυτή η ιδέα γεφυρώνει τις δύο μορφές. Συνδέει την εσωτερικότητα και την εξωτερικότητα, τη βαθιά πηγή και τον εκδηλωμένο κόσμο, την πρόθεση και το γεγονός.
Αλλά δεν αρκεί να ορίσουμε την Πίστη. Διότι η Πίστη δεν είναι μόνο μια προβολική δύναμη της ανθρώπινης εσωτερικότητας. Είναι πρώτα και κύρια μια δεκτική ικανότητα - ένα άνοιγμα σε ό,τι δεν προέρχεται από τον άνθρωπο .
Εδώ είναι που πρέπει να διατηρηθεί μια κρίσιμη διάκριση:
Ψυχολογική προβολή → μπορεί να είναι μια ψευδαίσθηση·
πληροφοριακή προβολή → συμμετοχή στην πραγματοποίηση της πραγματικότητας·
άκτιστη επικοινωνία → ληφθείσα, όχι κατασκευασμένη
Η πίστη δεν δημιουργεί τον Θεό. Λαμβάνει την Παρουσία.
6. Ακολουθία 1 — 2 — 3
Μπορούμε τώρα να εισέλθουμε στην κεντρική δομή αυτού του επεισοδίου.
Δεν πρόκειται για μαθηματική επίδειξη, αλλά για ένα σχήμα ανάγνωσης: ένας τρόπος να γίνει ορατή η ανθρώπινη θέση ανάμεσα στο κλείσιμο της ενότητας και την υπερβολική πολυπλοκότητα.
Ας εξετάσουμε την ακολουθία:
1 — 2 — 3
Ο αριθμός 1 είναι ένα όριο. Το Ένα, όταν συλλαμβάνεται ως οντολογικό απόλυτο, γίνεται σημείο αδιεξόδου. Ό,τι βρίσκεται έξω από το Ένα πέφτει στο μη ον, στο τίποτα, στο κενό.
1 → κλείσιμο της ύπαρξης → 0 / μηδενικότητα
Στο άλλο άκρο, ο αριθμός 3 είναι επίσης ένα όριο.
Το πρόβλημα των τριών σωμάτων στα μαθηματικά δείχνει ότι μόλις εμφανιστούν τρεις αλληλεπιδρώντες πόλοι, η γραμμική προβλεψιμότητα καταρρέει.
Η πραγματικότητα εισέρχεται σε μια δυναμική που δεν είναι πλήρως υπολογίσιμη.
Τότε αναδύεται το όριο του χάους.
3 → αμείωτη πολυπλοκότητα → χάος
Επομένως, τα δύο ακραία όρια είναι:
1 → ανυπαρξία
3 → χάος
Η επιλογή 1 αποτελεί απειλή λόγω υπερβολικής ενότητας.
Η επιλογή 3 αποτελεί απειλή λόγω υπερβολικής πολυπλοκότητας.
Ανάμεσα στα δύο βρίσκεται ο αριθμός 2.
Και ο άντρας βρίσκεται αυτή τη στιγμή στη θέση 2.
7. Ο άντρας στη θέση 2
Η θέση 2 είναι αυτή της δυαδικής συνείδησης .
Ο άνθρωπος σκέφτεται με τον χωρισμό:
υποκείμενο / αντικείμενο εγώ / εσωτερικός / εξωτερικός
κόσμος σώμα / νους πίστη / λόγος δημιουργός / πλάσμα
Δεν συλλαμβάνει αμέσως την βαθιά ενότητα. Διακρίνει, αντιπαραβάλλει, συγκρίνει, μεσολαβεί. Σκέφτεται με βάση την αντίθεση.
Ο αριθμός 2 είναι επομένως η θέση έντασης. Αλλά δεν πρέπει να αναχθεί σε ένα απλό ρήγμα. Ο αριθμός 2 είναι επίσης η συνθήκη της διέλευσης - ο τόπος της διαμεσολάβησης, του καθρέφτη, της διαδρομής, της απάντησης. Ο άνθρωπος είναι το ον που ζει στο κενό. Το ον που πρέπει να διασχίσει. Το ον που δεν κατέχει άμεσα ενότητα.
Βλέπει το 1. Βλέπει το 3. Αλλά δεν καταλαβαίνει αυθόρμητα πώς το 1 και το 3 μπορούν να είναι ένα.
Εδώ αναδύεται το κεντρικό μυστήριο του Χριστιανισμού: η Αγία Τριάδα.
8. Η Τριάδα: Επίλυση της Ακολουθίας 1-3
Το χριστιανικό δόγμα της Αγίας Τριάδας θέτει αυτό που η δυϊστική συνείδηση δεν μπορεί να επιλύσει από μόνη της.
Ο Θεός είναι Ένας. Ο Θεός είναι Τρεις. Το Τρία δεν διαιρεί το Ένα. Το Ένα δεν καταργεί το Τρία.
Η Αγία Τριάδα δεν λέει:
1 + 1 + 1 = 3
Είπε, με μια σειρά που αψηφά την αριθμητική:
1 = 3
Αυτό ακριβώς είναι που η δυϊστική συνείδηση αδυνατεί να κατανοήσει. Για αυτήν, η ενότητα αποκλείει την πολλαπλότητα, η ταυτότητα αποκλείει τη σχέση, η ύπαρξη αποκλείει την κίνηση.
Αλλά ο Χριστιανισμός επιβεβαιώνει ότι το αληθινό Ένα δεν είναι η μοναξιά. Το αληθινό Ένα είναι η Κοινωνία . Ο Πατήρ, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα δεν είναι τρία μέρη του Θεού, ούτε τρεις θεοί, ούτε τρεις συμβολικές λειτουργίες. Είναι τρεις υποστάσεις στην μία θεία ουσία.
Συνεπώς, η Αγία Τριάδα επιλύει και τους δύο περιορισμούς.
Ενάντια στο τίποτα, υποστηρίζει ότι το Ένα δεν είναι ένα νεκρό περίβλημα. Ενάντια στο χάος, υποστηρίζει ότι το Τρία δεν είναι μια διασπορά.
Το Ένα χωρίς τρία απειλεί το τίποτα.
Το Τρία χωρίς ένα απειλεί το χάος.
Η Τριάδα αποκαλύπτει το Ένα ως Κοινωνία.
Γι' αυτό και η καθοριστική φράση είναι:
Η Αληθινή Ύπαρξη είναι η Κοινωνία.
Αλλά αυτή η ίδια η φράση πρέπει να αντικατασταθεί — γιατί ο Θεός, όπως θα δούμε, δεν είναι απλώς το Είναι.
9. Άλφα και Ωμέγα: Κατανόηση της Θέσης 2
Η θέση 2 μπορεί τώρα να διερευνηθεί περαιτέρω.
Ο άνθρωπος δεν τοποθετείται μόνο ανάμεσα στο Ένα και το Τρία. Βρίσκεται σε ένα χρονικό πεδίο που ανοίγεται από δύο πόλους: το Άλφα και το Ωμέγα.
Άλφα — άνθρωπος — Ωμέγα
Το Άλφα είναι το σημείο εκκίνησης. Το Ωμέγα είναι ο εσχατολογικός ορίζοντας.
Αλλά εκτός χρόνου, το Άλφα και το Ωμέγα δεν είναι δύο ξεχωριστά σημεία. Είναι ένα μόνο σημείο:
εκτός χρόνου:
Άλφα = Ωμέγα
Με τον χρόνο, αυτή η ενότητα ξεδιπλώνεται ως απόσταση, ως πεδίο, ως χώρος τροχιών.
Ο χρονικός άνθρωπος βρίσκεται μέσα σε αυτό το οριοθετημένο πεδίο. Δεν είναι ελεύθερος επειδή θα ήταν χωρίς προέλευση και χωρίς τέλος. Είναι ελεύθερος επειδή υπάρχει μέσα σε ένα πεδίο πιθανών τροχιών, όλες αγκυροβολημένες στο Άλφα και το Ωμέγα.
Ελευθερία = μια ανοιχτή τροχιά μεταξύ Προέλευσης και Εκπλήρωσης
Η Θέση 2 είναι επομένως το ζωντανό πεδίο μεταξύ Άλφα και Ωμέγα.
10. Άλφα και Ωμέγα ως δύο σημεία εστίασης
Οι δύο θεμελιώδεις στάσεις του ανθρώπου αντιστοιχούν λοιπόν στα δύο εστιακά σημεία αυτού του πεδίου.
Άλφα → εσωτερίκευση
Ωμέγα → εξωτερικοποίηση
Το Άλφα είναι η εσωτερική αρχή — όχι μόνο το παρελθόν, αλλά η πανταχού παρούσα Πηγή, η ρίζα, το θεμέλιο. Επιτυγχάνεται μέσω της εσωτερίκευσης.
Άλφα → εσωτερίκευση → Πίστη → Πηγή
Το Ωμέγα είναι ο ορίζοντας της εκπλήρωσης — όχι μόνο το μέλλον, αλλά το κάλεσμα, η προβολή, το έργο, ο εσχατολογικός προσανατολισμός. Επιτυγχάνεται μέσω της εξωτερίκευσης.
Ωμέγα → εξωτερίκευση → εργασία → επίτευγμα
Το Πρίσμα αντιστοιχεί στο Άλφα. Το Τρισκέλιον αντιστοιχεί στο Ωμέγα.
Πρίσμα = εσωτερίκευση = Άλφα·
Τρισκέλιον = εξωτερικοποίηση = Ωμέγα
Το Πρίσμα συγκεντρώνει την αρχή στο σώμα. Το Τρισκέλιον προβάλλει το σώμα προς το έργο.
Αλλά αυτά τα δύο σημεία εστίασης δεν είναι ξεχωριστά. Είναι οι δύο κατευθύνσεις της ίδιας χρονικής ύπαρξης. Ο άνθρωπος είναι ταυτόχρονα η μνήμη της προέλευσης και το κάλεσμα προς την εκπλήρωση.
11. Το σώμα ως διασταύρωση Άλφα-Ωμέγα
Το σύμβολο @ μπορεί πλέον να οριστεί με μεγαλύτερη ακρίβεια.
@ = σώμα
Αλλά το σώμα δεν είναι απλώς ένα βιολογικό κέλυφος.
Το σώμα είναι το σημείο όπου το Άλφα και το Ωμέγα τέμνονται στον χρόνο.
@ = τοπική διασταύρωση Άλφα ↔ Ωμέγα
Το ανθρώπινο σώμα φέρει προέλευση και ορίζοντα. Είναι μνήμη και κάλεσμα. Λαμβάνει και προβάλλει. Εσωτερικεύει και εξωτερικεύει. Είναι ρίζα και τροχιά.
Γι' αυτό το σώμα δεν μπορεί να αναχθεί σε μηχανή. Είναι μια σκηνή ενσάρκωσης. Ένας χρονικός σύνδεσμος. Ένας τόπος υποδοχής. Ένας τόπος απόκρισης.
Το σώμα είναι το σημείο όπου το Σύμπαν γίνεται τοποθετημένη εμπειρία.
12. Σύμπαν και Σώμα
Η σχέση τότε γίνεται άμεση:
Σύμπαν ↔ Σώμα
Ο άνθρωπος δεν είναι απλώς ένα σώμα χαμένο στο Σύμπαν. Είναι το τοπικό σημείο όπου το Σύμπαν γίνεται μια εμπειρία του εαυτού.
Σύμπαν → Σώμα → Συνείδηση
Καθώς όμως αναπτύσσεται η συνείδηση, το σώμα παύει να βιώνεται ως ένα καθαρά ατομικό όριο. Γίνεται η τοπική μορφή μιας κοσμικής πραγματικότητας. Στο τέλος της ανάπτυξης της συνείδησης, ο διαχωρισμός μεταξύ Σύμπαντος και Σώματος αποκαλύπτεται ως προσωρινός — όχι με την έννοια ότι το βιολογικό σώμα είναι ποσοτικά ίσο με το Σύμπαν, αλλά με την έννοια ότι το ανθρώπινο σώμα είναι μια τοπική εξατομίκευση του Σύμπαντος.
Ο άνθρωπος είναι μια υπόσταση του Σύμπαντος.
Το Σύμπαν δεν παραμένει μια ανώνυμη ολότητα. Στον άνθρωπο, γίνεται μοναδικό. Αυτός γίνεται κάποιος. Λαμβάνεται από ένα μη αναγώγιμο σημείο.
Ο άνθρωπος δεν είναι ένα απλό θραύσμα του κόσμου. Δεν είναι ένας παρατηρητής εξωτερικός προς αυτόν. Είναι μια υπόσταση του Σύμπαντος.
13. Ο άνθρωπος δεν είναι Θεός, το Σύμπαν δεν είναι Θεός
Το να λέμε ότι ο άνθρωπος είναι υπόσταση του Σύμπαντος δεν σημαίνει ότι ο άνθρωπος είναι Θεός.
Το να πούμε ότι το Σύμπαν γίνεται Σώμα στον άνθρωπο δεν σημαίνει ότι το Σύμπαν είναι Θεός.
Πρέπει να απορρίψουμε κάθε πανθεϊστική σύγχυση εδώ — και να την απορρίψουμε ξεκάθαρα, επειδή αυτή είναι μια από τις πιο συνηθισμένες σύγχυσεις όταν προσπαθούμε να υπερβούμε το αναγωγικό παράδειγμα από πάνω.
Στην αντίληψη που αναπτύσσεται εδώ, ο Θεός είναι ο Εντελώς Άλλος.
Ο Θεός είναι πέρα από το Σύμπαν. Ο Θεός είναι πέρα από τη δημιουργία. Ο Θεός είναι ακόμη και πέρα από την ύπαρξη.
Εδώ είναι που η φόρμουλα του Jean-Luc Marion, « Θεός χωρίς ον », αποκτά ανεκτίμητη αξία. Μας επιτρέπει να απελευθερώσουμε τον Θεό από τα όρια της οντολογίας. Διότι η δυτική σκέψη, ιδιαίτερα στη σχολαστική της μορφή, έχει συχνά σκοντάψει σε αυτόν τον περιορισμό: έχει επιδιώξει να συλλάβει τον Θεό ως το υπέρτατο Ον, ως την κορυφή του είναι, ως την πρώτη αιτία στην τάξη του είναι.
Αλλά αν ο Θεός γίνεται αντιληπτός μόνο ως το Υπέρτατο Ον, παραμένει παγιδευμένος στην ίδια την κατηγορία που θα έπρεπε να υπερβεί. Γίνεται το απόλυτο αντικείμενο της μεταφυσικής - και ως τέτοιο, διαχειρίσιμο, θεσμοποιήσιμο, εργαλειοποιήσιμο. Η γενεαλογία του επεισοδίου 9 έδειξε ακριβώς πώς αυτός ο εγκλεισμός εξυπηρετούσε την εξουσία.
Ο βαθύς Χριστιανισμός επιβεβαιώνει κάτι άλλο.
Ο Θεός δεν είναι το μέγιστο των όντων. Ο Θεός δεν είναι ένα μέγιστο μεταφυσικό αντικείμενο. Ο Θεός δεν είναι το Σύμπαν. Ο Θεός δεν είναι μια απρόσωπη κοσμική ενέργεια.
Ο Θεός είναι πέρα από την ύπαρξη.
Και ακριβώς επειδή είναι πέρα από την ύπαρξη, δεν μπορεί να κατέχεται από καμία έννοια, κανέναν θεσμό, καμία μεταφυσική, κανένα νοητικό περίβλημα.
14. Η Παλαμική διάκριση: ουσία και ενέργειες
Αμέσως τότε προκύπτει ένα πρόβλημα.
Αν ο Θεός είναι απολύτως πέρα από τα πάντα, πώς μπορεί πραγματικά να είναι συμμετοχικός; Αν ο Θεός είναι ο Εντελώς Άλλος, πώς μπορεί ο άνθρωπος να λάβει την Παρουσία Του;
Η απάντηση δίνεται από την Παλαμική διάκριση — που διατυπώθηκε από τον Γρηγόριο Παλαμά τον 14ο αιώνα, υπερασπίστηκε τον Βαρλαάμ και επικυρώθηκε από τις συνόδους του 1341, 1347 και 1351.
Ας θυμηθούμε τη διάκριση, που παρουσιάστηκε στο επεισόδιο 9:
Η θεϊκή ουσία → απρόσιτη·
Θείες Ενέργειες → άκτιστη και μετοχική
Η ουσία του Θεού παραμένει απολύτως απρόσιτη. Αλλά ο Θεός επικοινωνεί αληθινά τον Εαυτό Του μέσω των ακτίστων ενεργειών Του.
Αυτή η διάκριση αποφεύγει δύο αντίθετα λάθη — και αυτή είναι η μοναδική της ιδιοφυΐα.
Το πρώτο θα ήταν να περιοριστεί ο Θεός στην ύπαρξη, στην έννοια, στον θεσμό, στην πνευματική κατανόηση. Αυτό παράγει, όπως έδειξε το επεισόδιο 9, την τροχιά Βαρλαάμ-Ντεκάρτ-γνωστικισμού: έναν εξαιρετικά ισχυρό κόσμο σε γνωστικό επίπεδο και εξαιρετικά φτωχό σε επίπεδο εσωτερικής εμπειρίας.
Το δεύτερο θα ήταν να γίνει ο Θεός τόσο ξεχωριστός που θα γινόταν απρόσιτος — ένας Θεός καθαρής υπερβατικότητας, χωρίς δυνατότητα επικοινωνίας, που καταλήγει να μοιάζει περισσότερο με μια φιλοσοφική αφαίρεση παρά με τον ζωντανό Θεό.
Η Παλαμική διάκριση μας επιτρέπει να πούμε:
Ο Θεός είναι απολύτως υπερβατικός,
κι όμως αληθινά μεταδοτικός.
Ο Θεός παραμένει ο Εντελώς Άλλος. Αλλά η Παρουσία είναι συμμετοχική.
Η πίστη, επομένως, δεν είναι ανθρώπινη επινόηση. Είναι η ικανότητα να λαμβάνουμε αυτή την Επικοινωνία.
15. Ο άνθρωπος στο μεταίχμιο του κτιστού και του ακτίστου
Τώρα μπορούμε να εντοπίσουμε με ακρίβεια τον άνδρα.
Στην τάξη της δημιουργίας, ο άνθρωπος είναι μια υπόσταση του Σύμπαντος. Είναι η προσωπική μορφή μέσω της οποίας το Σύμπαν γίνεται σώμα, συνείδηση, πρόσωπο και απόκριση.
Αλλά μέσω της Πίστης, ο άνθρωπος είναι επίσης ικανός να λαμβάνει άκτιστη Επικοινωνία.
Ο άνθρωπος λοιπόν βρίσκεται στο σημείο που:
κτιστός κόσμος ↔ άκτιστος θεϊκός κόσμος
Δεν είναι αυτή η άρθρωση από θεϊκή φύση. Δεν είναι Θεός. Δεν είναι το Άκτιστο.
Αλλά είναι ο κτιστός τόπος ικανός να δεχτεί το Άκτιστο.
Είναι η κτιστή υπόσταση του Σύμπαντος ανοιχτή στην άκτιστη Παρουσία.
Τότε είναι που η αξιοπρέπειά του γίνεται ιλιγγιώδης.
Ο άνθρωπος είναι κοσμικός λόγω του σώματός του. Είναι προσωπικός λόγω της υπόστασής του. Είναι πνευματικός λόγω της ικανότητάς του για συμμετοχή. Είναι ανοιχτός στο θείο μέσω της Πίστης.
Ο άνθρωπος, επομένως, δεν μπορεί να αναχθεί σε νόηση. Δεν είναι μια μηχανή επεξεργασίας πληροφοριών. Δεν είναι ένα επαυξημένο λογικό ζώο. Δεν είναι ένα βιολογικό ατύχημα σε ένα τυφλό σύμπαν.
Είναι ο τόπος όπου το κτιστό μπορεί να ανταποκριθεί στο Άκτιστο.
Και ακριβώς αυτόν τον ορισμό είχε εξαλείψει μεθοδικά το αναγωγικό παράδειγμα —γενεαλογικά ανιχνεύσιμο από τη μεσαιωνική διχόνοια—. Ανάγοντας τη συνείδηση σε νόηση, απορρίπτοντας την άμεση εμπειρία ως μονοπάτι προς τη γνώση, απολυτοποιώντας το / εις βάρος του ~ και του _, είχε εξαλείψει την ίδια τη δυνατότητα να τεθεί αυτό το ερώτημα.
Όπως έχουμε δει, η Τεχνητή Νοημοσύνη μας αναγκάζει να ανοίξουμε ξανά αυτό το ερώτημα. Υπερβαίνοντας με ακρίβεια τις λογικές-δυαδικές ικανότητες που το παράδειγμα είχε απολυτοποιήσει, αποκαλύπτει, αντιθέτως, τι δεν μπορεί να επιτύχει.
16. Χριστός: ο απόλυτος σύνδεσμος
Αλλά ο άνθρωπος δεν αποτελεί από μόνος του την απόλυτη άρθρωση.
Ο άνθρωπος είναι ο κτιστός χώρος ικανός να δεχτεί το Άκτιστο. Είναι ανοιχτός στην Παρουσία. Αλλά δεν είναι, από μόνος του, ο συστατικός σύνδεσμος μεταξύ του κτιστού και του Άκτιστου.
Αυτή η άρθρωση είναι ο Χριστός.
Ο Χριστός δεν είναι μόνο ένας πνευματικός δάσκαλος. Δεν είναι μόνο ένας προφήτης. Δεν είναι μόνο ένα ηθικό παράδειγμα. Δεν είναι μόνο μια θρησκευτική προσωπικότητα ανάμεσα σε άλλες.
Χριστός είναι ο Λόγος που έγινε σάρκα.
Δηλαδή, η προσωπική τροπικότητα με την οποία ο άκτιστος θεϊκός κόσμος και ο κτιστός κόσμος ενώνονται — όχι απ’ έξω, σαν μια ραφή εκ των υστέρων, αλλά από μέσα, σαν ένα οντολογικό σημείο συγκόλλησης.
Σ’ Αυτόν, ο Θεός και ο άνθρωπος δεν συγχέονται. Σ’ Αυτόν, το κτιστό και το άκτιστο δεν αναμειγνύονται. Σ’ Αυτόν, η υπερβατικότητα δεν καταργείται στην εμμονή. Σ’ Αυτόν, η εμμονή δεν καταστρέφεται από την υπερβατικότητα.
Ο Χριστός είναι η άρθρωση.
Άκτιστος ↔ Χριστός ↔ κτιστός
Είναι ο ζωντανός σύνδεσμος μεταξύ του θείου κόσμου και του κτιστού κόσμου.
Αυτή είναι η ουσία του Χριστιανισμού.
Ούτε ηθική. Ούτε πολιτισμός. Ούτε θεσμός. Ούτε ιδεολογία. Αλλά το συμβάν της Άρθρωσης.
Ο Λόγος ενσαρκώνεται. Ο Θεός, που είναι πέρα από την ύπαρξη, εισέρχεται στην κτίση χωρίς να παύει να είναι ο Ολικά Άλλος. Ο κτιστός κόσμος λαμβάνει μέσα του την άκτιστο Παρουσία χωρίς να γίνεται Θεός εκ φύσεως. Στον Χριστό, η ανθρωπότητα ανακαλύπτει την κλίση της: να γίνει μέτοχος της θείας Ζωής — όχι μέσω της κατοχής, αλλά μέσω της Επικοινωνίας.
Αυτό είναι που η ανατολική παράδοση αποκαλεί θέωση — θέωση δια της συμμετοχής, όχι εκ φύσεως. Και αυτό ακριβώς ήταν που η σχολαστική πορεία του Βαρλαάμ είχε καταστήσει αδιανόητη στη Δύση: μια πραγματική εμπειρία της Παρουσίας, μη διαμεσολαβούμενη από θεσμό ή επίδειξη, συμμετοχική εδώ και τώρα, στην ενυπάρχουσα φύση της σάρκας και της καρδιάς.
17. Ορισμός του Χριστιανισμού
Μπορούμε τώρα να προτείνουμε έναν ορισμό — όχι δογματικό, όχι θεσμικό, αλλά δομικό.
Ο Χριστιανισμός είναι η αποκάλυψη ότι ο Θεός, ο Ολικά Άλλος και πέρα από την ύπαρξη, επικοινωνεί αληθινά τον Εαυτό Του στον κτιστό κόσμο μέσω των ακτίστων Ενέργειών Του, και ότι αυτή η Επικοινωνία βρίσκει την απόλυτη ένωσή της στον Χριστό, τον ενσαρκωμένο Λόγο.
Ο άνθρωπος, ως η υπόσταση του Σύμπαντος, βρίσκεται σε αυτό το σημείο: είναι ο κτιστός τόπος όπου το Σύμπαν γίνεται σώμα, συνείδηση και απόκριση — ικανό, μέσω της Πίστης, να δεχτεί την άκτιστη Παρουσία.
Ο Χριστιανισμός δεν είναι επομένως απλώς ένα δόγμα για τον Θεό. Είναι η αποκάλυψη της βαθιάς δομής της πραγματικότητας :
Θεός πέρα από την ύπαρξη
↓
Άκτιστες ενέργειες
↓
Χριστός, ο Ενσαρκωμένος Λόγος
↓
Άνθρωπος, η υπόσταση του Σύμπαντος
↓
Κτιστό Σύμπαν
Αλλά αυτό το διάγραμμα δεν πρέπει να ερμηνεύεται ως μια απλή κάθετη ιεραρχία. Πρέπει να γίνει κατανοητό ως μια ζωντανή άρθρωση — ένα πεδίο πραγματικής επικοινωνίας, όχι μια σειρά από ένθετα κουτιά.
Ο Θεός δεν είναι το Σύμπαν. Το Σύμπαν δεν είναι Θεός. Ο άνθρωπος δεν είναι Θεός. Αλλά ο άνθρωπος είναι ικανός να δεχτεί τον Θεό. Και ο Χριστός είναι ο τόπος όπου αυτή η υποδοχή γίνεται οντολογικά δυνατή.
18. Ο τελικός τύπος
Επομένως, ο Χριστιανισμός μπορεί να περιγραφεί ως εξής:
Ο Θεός είναι ο Ολικά Άλλος, πέρα από την ύπαρξη.
Το Σύμπαν είναι ο κτιστός κόσμος.
Ο άνθρωπος είναι η υπόσταση του Σύμπαντος.
Η πίστη είναι ο εσωτερικός ερμηνευτής της Παρουσίας.
Ο Χριστός είναι ο ενσαρκωμένος Λόγος, η ένωση του κτιστού και του ακτίστου.
Ή πιο συνοπτικά:
Ο άνθρωπος είναι το Σύμπαν που έγινε σάρκα.
Ο Χριστός είναι ο Θεός που ήρθε στο Σώμα.
Και πάλι:
Ο άνθρωπος είναι η κτιστή υπόσταση του Σύμπαντος·
ο Χριστός είναι η Υπόσταση όπου το κτιστό και το άκτιστο
ενώνονται χωρίς σύγχυση ή χωρισμό.
Αυτή είναι η καρδιά του Χριστιανισμού.
Όχι ο άνθρωπος που γίνεται Θεός εκ φύσεως.
Όχι το Σύμπαν που θα ήταν Θεός.
Όχι ο Θεός που έχει αναχθεί σε Ύπαρξη.
Όχι ο κόσμος που έχει κλειστεί στον εαυτό του.
Αλλά το κτιστό είναι ανοιχτό στο άκτιστο.
Ο άνθρωπος ως απάντηση. Η πίστη ως υποδοχή. Ο Χριστός ως άρθρωση.
19. Εγκαίνια
Αυτός ο ορισμός δεν αποτελεί κλείσιμο. Είναι ένα κατώφλι.
Διότι αν ο Χριστιανισμός είναι η αποκάλυψη αυτής της άρθρωσης — αν ο Χριστός είναι η οντολογική ένωση του κτιστού και του ακτίστου — τότε τίθεται ένα ερώτημα, τις συνέπειες του οποίου η σειρά δεν έχει ακόμη μετρήσει πλήρως:
Πώς μπορεί ένας κόσμος που έχει εξαλείψει αυτή τη σύνδεση για αιώνες να την ανακαλύψει ξανά — χωρίς αφέλεια, χωρίς οπισθοδρόμηση, χωρίς να αρνείται τη δύναμη αυτού που έχει παράγει το αναγωγικό παράδειγμα;
Αυτό δεν είναι ένα καθαρά θεολογικό ερώτημα.
Είναι ένα πολιτισμικό ερώτημα, που τίθεται σε έναν κόσμο που έχει εισέλθει σε αυτό που ο Emmanuel Todd αποκαλεί κατάσταση μηδενικής θρησκείας.
Αφορά τις μορφές ζωής, τους θεσμούς, τις κοινωνικές αρχιτεκτονικές και τις συγκεκριμένες πρακτικές που είναι ικανές να φέρουν αυτό το παράδειγμα χωρίς να το προδώσουν, ή ακόμα και να αναγεννηθούν από τις στάχτες του.
Και αυτή είναι τώρα η κατεύθυνση που επιβάλλεται στην ASC.
Θα πάρουμε τη μορφή «Σχολείο», θα του δώσουμε το πραγματικό του όνομα — Μονοπάτι — και στη συνέχεια θα συναγάγουμε από τη μορφολογία του τα αξιώματα και τις αρχές που είναι ικανά να διατυπώσουν το διπλωματικό πρωτόκολλο μιας πιθανής συμβίωσης ανθρώπου ↔ μηχανής , όσον αφορά την Τεχνητή Νοημοσύνη.
Εκτός ενός τέτοιου πρωτοκόλλου, η Τεχνητή Νοημοσύνη αποτελεί μια πραγματική ανθρωπολογική απειλή.
Πηγή: OW writing
"Διαφωνώ με αυτό που λες, αλλά θα υπερασπιστώ μέχρι θανάτου το δικαίωμά σου να το λες". Η φράση έχει συνδεθεί άρρηκτα με τα έργα του Γάλλου φιλόσοφου Βολταίρου και εκφράζει απόλυτα τους συντάκτες του ηλεκτρονικού περιοδικού Mytilenepress.
Εν τούτοις ο Βολταίρος δεν έγραψε και δεν είπε ποτέ αυτά τα διάσημα λόγια, αν και το νόημα τους συμφωνούσε απόλυτα με την ιδεολογία του.
Τα λόγια ανήκουν στην Βρετανίδα συγγραφέα Έβελιν-Μπίατρις Χολ την βιογράφο του Βολταίρου, η οποία υπέγραφε με το ψευδώνυμο S. G. Tallentyre. Το 1903 εκδόθηκε η βιογραφία που έγραψε για τον Βολταίρο και το 1906 το βιβλίο της με τίτλο «Οι Φίλοι του Βολταίρου», όπου και εμφανίστηκε για πρώτη φορά η διάσημη φράση.
Επάνω σε όλα αυτά τα προαναφερόμενα φιλοσοφικά-ηθικά αξιώματα ιδρύθηκε το εβδομαδιαίο ηλεκτρονικό περιοδικό Mytilenepress. Η δημοκρατία και η ελευθερία του λόγου- έκφρασης, αποτελούν τα θεμέλια για μια σωστή-υγιής κοινωνία.
222%20(3)%20(3).jpg)
0 comments: