Διαφωνώ με αυτό που λες, αλλά θα υπερασπιστώ μέχρι θανάτου το δικαίωμά σου να το λες".
Η φράση έχει συνδεθεί άρρηκτα με τα έργα του Γάλλου φιλόσοφου Βολταίρου και εκφράζει απόλυτα τους συντάκτες του ηλεκτρονικού περιοδικού Mytilenepress.
Έρευνα-επιμέλεια Άγγελος-Ευάγγελος Γιαννόπουλος Γεωστρατηγικός αναλυτής και αρχισυντάκτης του Mytilenepress. Contact : survivroellas@gmail.com-6945294197. Πάγια προσωπική μου αρχή είναι ότι όλα τα έθνη έχουν το δικαίωμα να έχουν τις δικές τους πολιτικές-οικονομικές, θρησκευτικές και γεωπολιτικές πεποιθήσεις, με την προύπόθεση να μην τις επιβάλουν με πλάγιους τρόπους είτε δια της βίας σε λαούς και ανθρώπους που δεν συμφωνούν.
ΙΒΑΝ : GR 1502635980000240200012759-ΑΡΙΘΜΟΣ ΛΟΓΑΡΙΑΣΜΟΥ 0026.3598.24.0200012759 ΕUROBANK Η ΜΕ ΤΗΛΕΦΩΝΙΚΗ-ΑΠΛΗ ΤΑΧΥΔΡΟΜΙΚΗ ΕΠΙΤΑΓΗ ΕΥΑΓΓΕΛΟΣ ΓΙΑΝΝΟΠΟΥΛΟΣ. EΠΙΚΟΙΝΩΝΙΑ : SURVIVORELLAS@GMAIL.COM KAI 6945294197. ΓΙΑ ΝΑ ΜΗΝ ΔΙΑΚΟΨΕΙ ΟΡΙΣΤΙΚΑ ΤΟ ΠΕΡΙΟΔΙΚΟ ΕΙΔΙΚΟΥ ΣΚΟΠΟΥ ΤΗΝ ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΑ ΤΟΥ.
Σας ενημερώνω ότι το Mytilenepress λειτουργεί κάτω από τις πιο αντίξοες συνθήκες που έχει βρεθεί ποτέ συνάνθρωπος μας. Οι αιτίες είναι γνωστές και τα ατράνταχτα στοιχεία αναρτημένα στην προσωπική μου ιστοσελίδα και σε άλλες ιστοσελίδες. Οι παράγοντες του Διονυσιακού πολιτισμού εδώ και δεκαετίες επιχειρούν την ηθική-κοινωνική, οικονομική, βιολογική μου εξόντωση για να σταματήσω το λειτούργημα που επιτελώ. Εάν κλείσει το ηλεκτρονικό περιοδικό ειδικού σκοπού η ζημιά θα είναι τεράστια για το έθνος και όχι για το Mpress. Σας καλώ να διαβάσετε προσεκτικά ολόκληρη την εργασία που ακολουθεί. Κλικ επάνω στο κόκκινο πλαίσιο.
Εν τούτοις ο Βολταίρος δεν έγραψε και δεν είπε ποτέ αυτά τα διάσημα λόγια, αν και το νόημα τους συμφωνούσε απόλυτα με την ιδεολογία του.
Τα λόγια ανήκουν στην Βρετανίδα συγγραφέα Έβελιν-Μπίατρις Χολ την βιογράφο του Βολταίρου, η οποία υπέγραφε με το ψευδώνυμο S. G. Tallentyre. Το 1903 εκδόθηκε η βιογραφία που έγραψε για τον Βολταίρο και το 1906 το βιβλίο της με τίτλο «Οι Φίλοι του Βολταίρου», όπου και εμφανίστηκε για πρώτη φορά η διάσημη φράση.
Επάνω σε όλα αυτά τα προαναφερόμενα φιλοσοφικά-ηθικά αξιώματα ιδρύθηκε το εβδομαδιαίο ηλεκτρονικό περιοδικό Mytilenepress. Η δημοκρατία και η ελευθερία του λόγου- έκφρασης, αποτελούν τα θεμέλια για μια σωστή-υγιής κοινωνία.
Το Mytilenepress είναι το πρώτο ελεύθερο-δημοκρατικό, μοναδικό ιστολόγιο στον νομό Λέσβου και σε όλο το Αιγαίο-Θράκη. Αυτό είναι εμφανές από την επιλογή των θεμάτων για τα Ελληνοτουρκικά, την γεωστρατηγική-γεωπολιτική, τα εθνικά ζητήματα, τις διεθνείς εξελίξεις και την παιδεία. Μέρος της θεματολογίας του Mpress δεν υπάρχει σε ολόκληρη την επικράτεια και παγκοσμίως. Το περιοδικό μας είναι το μοναδικό στην Ελλάδα και ένα από τα ελάχιστα στον κόσμο, με αντικείμενο την επιβίωση από της υβριδικές απειλές ξένων εθνών.
Στο άρθρο με τίτλο «Η Σατανική Ψεύτικη Σημαία» στο unz.com, ένας σχολιαστής με επικρίνει επειδή δεν κατάλαβα ότι «ο Χριστιανισμός εξαπλώθηκε μέσω της εκούσιας υιοθεσίας».
Αυτή η «εκούσια υιοθεσία» αποδεικνύει την ανωτερότητα του Χριστιανισμού, ο οποίος αποτελεί «μια πολύ καλύτερη κατανόηση της υπερβατικότητας από άλλες πεποιθήσεις». Συμπερασματικά, «η απόρριψη του Χριστού είναι τρέλα και δεν μπορεί να βελτιώσει την κατάσταση στη Δύση».
Αυτά είναι σημαντικά σημεία προς συζήτηση. Όσον αφορά την τελευταία δήλωση, η θέση μου είναι ότι είναι ζωτικής σημασίας, όχι μόνο για τη βελτίωση, αλλά και για την επιβίωση του δυτικού πολιτισμού, να φτάσουμε στην ουσία του εβραϊκού ζητήματος, και η ουσία του εβραϊκού ζητήματος είναι ο εβραϊκός Θεός (ο Θεός του Ισραήλ που ισχυρίζεται ότι είναι ο Θεός που ισχυρίζεται ότι έχει επιλέξει τους Εβραίους). Δεν μπορούμε, επομένως, να αποφύγουμε μια κριτική του Χριστιανισμού και της Χριστιανοσύνης. Το χριστιανικό ζήτημα είναι απλώς η άλλη όψη του εβραϊκού ζητήματος: είναι το ζήτημα της ευπάθειας της Χριστιανοσύνης στην εβραϊκή εξουσία, και είναι επίσης το ζήτημα της συμβολής του Χριστιανισμού στην εβραϊκή εξουσία.
Ωστόσο, η κριτική του Χριστιανισμού δεν σημαίνει «απόρριψη του Χριστού». Αντιθέτως, μπορεί να σημαίνει απελευθέρωση από τον Χριστό.
Τονίζω: Δεν συγχέω τον Χριστό με τον Χριστιανισμό. Στην πραγματικότητα, το θέμα μου δεν είναι καν ο Χριστιανισμός καθαυτός: είναι η διαδικασία με την οποία ένας συγκεκριμένος Χριστιανισμός έγινε η υποχρεωτική και αποκλειστική θρησκεία όλων των Ευρωπαίων, και οι μακροπρόθεσμες συνέπειες αυτής της διαδικασίας.
Δεν προσπαθώ να διαταράξω την προγονική πίστη κανενός. Αυτό που έχει σημασία για μένα είναι να κατανοήσω τον πολιτισμό στον οποίο ανήκω, πώς έφτασε σε αυτό το επίπεδο ιουδαϊσμού και ηθικής διαφθοράς, και τι μπορεί να γίνει για να διορθωθεί.
Ο Χριστιανισμός είναι η θεσμική θρησκεία που επισημοποιήθηκε για πρώτη φορά επί Μεγάλου Κωνσταντίνου (Σύνοδος της Νίκαιας, 325). Είναι ζωτικής σημασίας για τον δυτικό πολιτισμό; Αμφιβάλλω, και εξήγησα γιατί στο «Η Ελληνορωμαϊκή Ιδιοφυΐα της Αναγέννησης» : το μεγαλείο του δυτικού πολιτισμού, στους τομείς της επιστήμης, της φιλοσοφίας, της τέχνης και της πολιτικής, προέρχεται κυρίως από τις ελληνορωμαϊκές του ρίζες.
Είναι η χριστιανική αντίληψη της υπέρβασης ανώτερη από αυτήν άλλων θρησκειών; Δεν νομίζω, και υπερασπίστηκα αυτήν την άποψη στο βιβλίο μου «Το Δέντρο του Φιλοσόφου και ο Ζηλότυπος Θεός ». Θα συνεχίσω να διερευνώ αυτά τα ουσιώδη ερωτήματα.
Σε αυτό και σε επόμενα άρθρα, θα αντικρούσω τη θεωρία ότι «ο Χριστιανισμός εξαπλώθηκε μέσω εκούσιας υιοθεσίας». Θα δείξω ότι, από την εποχή του Μεγάλου Κωνσταντίνου, όταν οι Χριστιανοί δεν αποτελούσαν περισσότερο από το δύο τοις εκατό του συνολικού αυτοκρατορικού πληθυσμού, ο Χριστιανισμός έχει επιβληθεί στους Ρωμαίους και τους βαρβάρους μέσω προπαγάνδας, εκφοβισμού, πολιτικής και δημοσιονομικής πίεσης, δικαστικών διώξεων, στρατιωτικών κατακτήσεων, σφαγών, λεηλασίας και καταστροφής ναών και άλλων μορφών κρατικής τρομοκρατίας. Το αν αυτό ήταν για το καλό των Ευρωπαίων και της ανθρωπότητας είναι ένα άλλο ζήτημα, το οποίο επιφυλάσσομαι για αργότερα.
Αυτό το άρθρο είναι το πρώτο μιας σειράς που θα περιλαμβάνει δώδεκα ή περισσότερα άρθρα που ασχολούνται με τον εκχριστιανισμό της Ευρώπης, μια διαδικασία που πρέπει να αναλυθεί σε διάφορα στάδια: την πρώιμη εξάπλωση του Χριστιανισμού, τη μεταστροφή του Κωνσταντίνου (και των γιων του), τη μεταστροφή της ρωμαϊκής αριστοκρατίας και γραφειοκρατίας, τη μεταστροφή των αγροτικών κοινοτήτων και τη μεταστροφή των βαρβάρων. Θα ασχοληθώ με αυτά τα θέματα με διαφορετική σειρά. Θα θίξω επίσης ερωτήματα όπως: Τι είναι ο «παγανισμός» ( από τι προσηλυτίστηκαν οι Ρωμαίοι); Συνέβαλε ο Χριστιανισμός στην πτώση της Ρώμης (όπως προτείνει ο Έντουαρντ Γκίμπον); Ήταν ο Χριστιανισμός ωφέλιμος για τους Εβραίους; Προώθησε ο Χριστιανισμός την ενότητα ή τη διαίρεση της Ευρώπης;
Σε ποιο βαθμό ήταν «παγανιστικός» ο Καθολικισμός της προνεωτερικής υπαίθρου; Μπορεί ο Ιησούς να μας βοηθήσει και ποιος Ιησούς; Καθώς με οδηγεί η έμπνευση, θα αναλογιστώ την επιρροή του Χριστιανισμού στις ευρωπαϊκές αντιλήψεις για την αλήθεια, το άτομο, την ανθρωπότητα, την εβραϊκότητα, τη φυλή, το φύλο, την ιεροσύνη, την εκδίκηση, τη μητρότητα κ.λπ.
Χριστιανισμός και αποπαγανισμός
Η ιδέα ότι ο εκχριστιανισμός ήταν μια ειρηνική διαδικασία (επειδή ο Χριστιανισμός είναι μια ειρηνική θρησκεία) είναι, φυσικά, η θέση των εκκλησιαστικών ιστορικών, ξεκινώντας από τον σύμβουλο του Κωνσταντίνου, τον Ευσέβιο της Καισάρειας, ο οποίος παραδέχεται ότι έγραψε μόνο ό,τι έκρινε «χρήσιμο» (δεν θα μάθετε από αυτόν ότι ο Κωνσταντίνος δολοφόνησε τον πεθερό του, τη σύζυγό του και τον γιο του). Δεδομένου ότι οι ιστορικοί έχουν λίγες άλλες πρωτογενείς γραπτές πηγές, έχουν την τάση να επαναλαμβάνουν αυτό που ισοδυναμεί με χριστιανική απολογητική ή προπαγάνδα.
Στην πραγματικότητα, μέχρι τον 19ο αιώνα , οι κοσμικοί ιστορικοί προτιμούσαν να αφήνουν το θέμα του εκχριστιανισμού στους «εκκλησιαστικούς ιστορικούς», οι οποίοι ήταν, με λίγες εξαιρέσεις, θεολόγοι εκπαιδευμένοι σε σεμινάρια. Μια πιο αντικειμενική ιστορία του εκχριστιανισμού ξεκίνησε στα τέλη του 19ου αιώνα (κυρίως με τον Ερνέστο Ρενάν στη Γαλλία), αλλά μόνο από το δεύτερο μισό του 20ού αιώνα οι αυστηροί ιστορικοί μας έχουν δώσει μια αξιόπιστη εικόνα, χάρη σε μια πιο κριτική προσέγγιση στις χριστιανικές πηγές, μεγαλύτερη προσοχή που δόθηκε σε σπάνιες παγανιστικές πηγές, καλύτερη εξέταση πολιτικών, οικονομικών, ακόμη και στρατιωτικών παραγόντων, και νέες συνεισφορές από την αρχαιολογία και την επιγραφική.
Ακόμα και ένας μάλλον συντηρητικός και φιλοχριστιανός ιστορικός όπως ο Ρίτσαρντ Φλέτσερ, ο οποίος στο βιβλίο του «Η Μετατροπή της Ευρώπης» ισχυρίζεται ότι εξηγεί τη «διαδικασία αποδοχής του Χριστιανισμού », πρέπει να ξεκινήσει εξετάζοντας την αποφασιστική σημασία της αυτοκρατορικής υποστήριξης σε αυτή την «αποδοχή»:
«Ο Κωνσταντίνος δεν έκανε τον Χριστιανισμό επίσημη θρησκεία της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, αν και αυτό λέγεται συχνά γι' αυτόν. Απλώς έκανε τη Χριστιανική Εκκλησία τον προνομιούχο δικαιούχο των σχεδόν απεριόριστων πόρων της αυτοκρατορικής εύνοια
Μια γιγαντιαία νέα Εκκλησία του Αγίου Πέτρου χτίστηκε στη Ρώμη, με πρότυπο τις βασιλικές που χρησιμοποιούνταν για τις αυτοκρατορικές αίθουσες θρόνου, όπως αυτή που σώζεται στην Τρηρ. Η Έδρα της Ρώμης έλαβε μεγάλες επιχορηγήσεις γης και μία από τις αυτοκρατορικές κατοικίες, το Παλάτι του Λατερανού, για να στεγάσει τον επίσκοπο και το προσωπικό της. Η Κωνσταντινούπολη, που ιδρύθηκε το 325, επρόκειτο να είναι μια αποφασιστικά και αποκλειστικά χριστιανική πόλη, ακόμη και αν ήταν διακοσμημένη με ειδωλολατρικά αγάλματα που λεηλατήθηκαν από ναούς στις ανατολικές επαρχίες. Η Ιερουσαλήμ ήταν προικισμένη με μια λαμπρή Εκκλησία του Παναγίου Τάφου. Η Χριστιανική Εκκλησία και ο κλήρος της απολάμβαναν νομικά προνόμια και ασυλίες». Ο αυτοκράτορας συμμετείχε ενεργά στις εκκλησιαστικές υποθέσεις, συγκαλούσε και παρευρισκόταν σε συνόδους, συμμετείχε σε θεολογικές συζητήσεις και προσπαθούσε να επιλύσει διαμάχες και αντιπαραθέσεις
Η υποστήριξη του αυτοκράτορα προς τον Χριστιανισμό επεκτάθηκε φυσικά στην προαγωγή των Χριστιανών σε όλες τις αξιόλογες και επικερδείς θέσεις στη διοίκηση. Όπως γράφει ο Ramsay MacMullen στο βιβλίο του " Χριστιανοποίηση της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας (100-400 μ.Χ.) :
«Οι άνθρωποι εντάσσονταν στην Εκκλησία εν μέρει για να γίνουν πλούσιοι ή τουλάχιστον λιγότερο φτωχοί. Αυτό ήταν ένα κίνητρο που υπέθεταν οι σύγχρονοι. Δεν υπήρχε λόγος να το εξηγήσουν και κανένας λόγος να καυχηθούν γι' αυτό. Γι' αυτό απουσιάζουν σαφείς μαρτυρίες του τύπου «Αποκαλώ τον εαυτό μου Χριστιανό επειδή δεν μπορώ να αντέξω οικονομικά να μην είμαι». Αλλά η ιδέα πρέπει να ήταν παρούσα
Αλλά η προώθηση του Χριστιανισμού ήταν μόνο η μία πλευρά της ιστορίας. Οι διακρίσεις εις βάρος άλλων θρησκειών ήταν η άλλη. Η κατασκευή και η διακόσμηση πολυτελών εκκλησιών έγινε εις βάρος των ειδωλολατρικών ναών, οι οποίοι στερήθηκαν δημόσιας χρηματοδότησης, απαλλοτριώθηκαν ή καταστράφηκαν. Η Νταϊάνα Μπάουντερ γράφει στο βιβλίο της « Η Εποχή του Κωνσταντίνου και του Ιουλιανού» :
«Το 331, η εξάντληση του δημόσιου ταμείου από τα έργα της Κωνσταντινούπολης και από την υπερβολική γενναιοδωρία της [προς την Εκκλησία] οδήγησε τον Κωνσταντίνο να διατάξει μια γενική απογραφή των αγαθών, και πιθανώς των εσόδων, των ειδωλολατρικών ναών. Αυτό έδωσε την ευκαιρία να τους απογυμνώσει από τον χρυσό και το ασήμι τους και από αντικείμενα όπως χάλκινες πόρτες και κεραμίδια.
Προηγούμενοι ειδωλολάτρες αυτοκράτορες είχαν βάλει χέρι σε θησαυρούς ναών όταν τους χρειάζονταν, αλλά αυτή τη φορά υπήρχε ένα σκόπιμο στοιχείο χλευασμού, καθώς η επιχρύσωση των λατρευτικών εικόνων αφαιρέθηκε, έτσι ώστε τα υλικά επένδυσης να εκτίθενται σε δημόσιο χλευασμό. Οι εκτάσεις που ανήκαν σε ναούς κατασχέθηκαν επίσης και τα πιο σημαντικά ιερά έχασαν έτσι μεγάλο μέρος των μέσων διαβίωσής τους. Ένας μεγάλος αριθμός αγαλμάτων -συμπεριλαμβανομένων των λατρευτικών αγαλμάτων- που μεταφέρθηκαν για να διακοσμήσουν την Κωνσταντινούπολη πιθανότατα λεηλατήθηκαν εκείνη την εποχή». Αρκετοί σημαντικοί ναοί έχουν μάλιστα κλείσει »
Η λεηλασία των ναών εντάθηκε υπό τους γιους του Κωνσταντίνου, Κωνστάντιο και Κωνστάντιο, με την ενθάρρυνση φανατικών Χριστιανών όπως ο Φιρμίκος Ματέρνος: «Αφαιρέστε, ναι, αφαιρέστε ήρεμα, άγιοι αυτοκράτορες, τα στολίδια από τους ναούς. Αφήστε τη φωτιά των νομισματοκοπείων ή το μαγκάλι των χυτηρίων να τα λιώσει και κατασχέστε όλα τα αναθήματα για δική σας χρήση» ( Περί του σφάλματος των βέβηλων θρησκειών, XI).
Η φυσική καταστροφή του παγανισμού έφτασε στην τελική της φάση υπό τον Θεοδόσιο Α΄ ( 379-395). Ακολουθούν τα συμπεράσματα του MacMullen στο βιβλίο του για τον εκχριστιανισμό της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας :
«Προηγήθηκαν οι λεηλασίες ναών από τον Κωνσταντίνο, οι περιστασιακές εκρήξεις καταστροφής που καταγράφηκαν στις ανατολικές επαρχίες και (αρχαιολογικά τεκμηριωμένες) στις βόρειες επαρχίες, μια φάση σημαντικά πιο έντονων φυσικών επιθέσεων μπορεί να γίνει αντιληπτή μόνο από το 380 και μετά. Η αποστολή έπρεπε να ολοκληρωθεί. Οι αρχηγοί οικογενειών και οι ιδιοκτήτες μεγάλων κτημάτων παροτρύνθηκαν από τον άμβωνα να πιάσουν δουλειά. Έπρεπε να χρησιμοποιήσουν όλα τα μέσα πειθούς: καρότο και μαστίγιο.
Οι νόμοι στόχευαν σε μη χριστιανικούς χώρους λατρείας, προκειμένου να μειωθεί η πρόσβαση για λατρεία. Και, περισσότερο από ένα βήμα μπροστά από όλους τους νόμους, αναδυόμενοι από τα μοναστήρια και τις βασιλικές, υπό το καλοπροαίρετο βλέμμα στρατιωτικών μονάδων, οι ζηλωτές της προσηλυτισμού βγήκαν στους δρόμους ή περιπλανήθηκαν στην ύπαιθρο, αναμφίβολα καταστρέφοντας περισσότερους αρχιτεκτονικούς και καλλιτεχνικούς θησαυρούς από όλους τους βαρβάρους που πέρασαν από εκεί. […], μόλις τελείωσε το μάθημα, μοναχοί και επίσκοποι, στρατηγοί και αυτοκράτορες είχαν διώξει τον εχθρό από το οπτικό μας πεδίο. Αυτό που δεν μπορούμε πλέον να δούμε, δεν μπορούμε πλέον να το αναφέρουμε. Εδώ λοιπόν τελειώνει το βιβλίο μου.
Ο Ράμσεϊ ΜακΜάλεν είναι ένας από τους καλύτερους ιστορικούς του εκχριστιανισμού της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας και, εκτός από τον εκχριστιανισμό της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας (100-400 μ.Χ.), συνιστώ ανεπιφύλακτα τα δύο άλλα σημαντικά έργα του: «Ο Παγανισμός στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία (100-400 μ.Χ.)» και «Χριστιανισμός και Παγανισμός από τον τέταρτο έως τον όγδοο αιώνα» .
Το σημαντικό που πρέπει να θυμόμαστε από όλα αυτά είναι ότι η μεταστροφή στον Χριστιανισμό δεν σήμαινε απλώς την αποδοχή μιας νέας θρησκείας· σήμαινε την απόρριψη όλων των άλλων λατρευτικών πρακτικών και πεποιθήσεων, επειδή όλοι οι άλλοι θεοί δηλώθηκαν ως σατανικοί δαίμονες που συνωμοτούν για να υποδουλώσουν τους ανθρώπους και να τους οδηγήσουν στην κόλαση.
Χριστιανισμός, μια σατανική θεωρία συνωμοσίας
Ο Χριστιανισμός είχε απαγορευτεί από τον Διοκλητιανό ακριβώς λόγω της έκδηλης ασέβειας των Χριστιανών προς τους θεϊκούς προστάτες της Αυτοκρατορίας. Όταν ο Κωνσταντίνος ανέτρεψε αυτή την πολιτική και νομιμοποίησε τον Χριστιανισμό (Διάταγμα των Μεδιολάνων, 313), δεν έκανε παράνομες άλλες λατρείες, αλλά δέκα χρόνια αργότερα η «δήλωσή του περί ανοχής» ακουγόταν ήδη λιγότερο ανεκτική: «Ας γίνουν δεκτοί, επομένως, όσοι εξακολουθούν να είναι τυφλωμένοι από το λάθος στον ίδιο βαθμό ειρήνης και ηρεμίας με εκείνους που πιστεύουν ».Μετά τον Κωνσταντίνο, η αυτοκρατορική θρησκευτική πολιτική επικεντρώθηκε όλο και περισσότερο στην ιδέα ότι οι μη χριστιανικοί ναοί, οι τελετουργίες και οι πεποιθήσεις ήταν προσβλητικές για τον αληθινό και μοναδικό Θεό και, ως εκ τούτου, έπρεπε να αντιμετωπίζονται ως κίνδυνος για την ασφάλεια της Αυτοκρατορίας. Όσο πιο χριστιανική γινόταν η Αυτοκρατορία, τόσο πιο καταστροφική έπρεπε να είναι για άλλες λατρείες, όχι λόγω της φύσης της Αυτοκρατορίας, αλλά λόγω της φύσης του Χριστιανισμού.
Ο Χριστιανισμός είχε μάθει από τη θρησκεία του Ισραήλ ότι όλοι οι θεοί εκτός από τον Θεό που αποκαλύφθηκε στη Βίβλο ήταν δαίμονες. Μέχρι τον Ιησού Χριστό, μόνο ο εβραϊκός λαός γνώριζε τον Θεό, ο οποίος είχε αποκαλυφθεί στον Αβραάμ και στη συνέχεια στον Μωυσή. Όλα τα άλλα έθνη αγνοούσαν τον Θεό, και οι θεοί που λάτρευαν ήταν στην πραγματικότητα δαίμονες μεταμφιεσμένοι σε θεούς - όχι δαίμονες με την ελληνική έννοια των «πνευμάτων», που θα μπορούσαν να είναι καλά ή κακά, αλλά πράκτορες του Διαβόλου, του Εωσφόρου, του Φιδιού που είχε εξαπατήσει τον Αδάμ και την Εύα και τους είχε απομακρύνει από τον Θεό. Όπως επεσήμανα στο «Βεελζεβούλ για Ανδρείκελα », ο μεγάλος Θεός των Χαναναίων είχε την τιμή να γίνει ο ίδιος ο Διάβολος, με το όνομα Βεελζεβούλ ή Βελζεβούλ, αν και δεν υπάρχει καταγραφή ότι διέταξε γενοκτονίες ή σφαγές ιερέων.
Οι Χριστιανοί ιεραπόστολοι κατήγγειλαν τους θεούς του «παγανισμού» ως κρυπτοδαίμονες. Δεν ισχυρίζονταν ότι ο Χριστός τους είχε καταστρέψει —γιατί τότε δεν θα υπήρχε ανάγκη για τον Χριστό— αλλά ότι το βάπτισμα και η Λειτουργία θα σας καθάριζαν και θα σας προστάτευαν από αυτούς. Η τελική νίκη θα ερχόταν μόνο στο τέλος του χρόνου, το οποίο αναβάλλεται συνεχώς. Εν τω μεταξύ, δαίμονες κατοικούσαν σε όλους τους ναούς, ακόμη και στα αγάλματα των θεοτήτων, τα οποία επομένως έπρεπε να εξορκιστούν βγάζοντάς τους τα μάτια, ακρωτηριάζοντάς τα και στιγματίζοντάς τα με τον σταυρό στο μέτωπό τους. Ένα ιδιαίτερο είδος θαυματουργής ιστορίας αφηγείται δαίμονες που δραπέτευαν από αγάλματα ανατινάζοντάς τα σε κομμάτια με την απλή θέα ενός σταυρού (π.χ., Ο Βίος του Πορφύριου της Γάζας, 61), αλλά συνήθως αυτό απαιτούσε τη βοήθεια μιας σμίλης και ενός σφυριού.
Στην πλεκτάνη τους εναντίον των ανθρώπων, οι πεσμένοι άγγελοι είχαν καταφέρει να μιμηθούν τη χριστιανική σωτηρία πριν καν αυτή γίνει διαθέσιμη, χάρη στη δαιμονική τους πρόγνωση του σχεδίου του Θεού. Έτσι απάντησε η θεολογία στους ειδωλολάτρες που κατηγορούσαν τους Χριστιανούς για λογοκλοπή. Για παράδειγμα, οι ομοιότητες μεταξύ του Μιθραϊσμού και του Χριστιανισμού, τόσο στους μύθους τους όσο και στα μυστήριά τους, οφείλονταν στη διαβολική μίμηση του Μίθρα , σύμφωνα με τον Τερτυλλιανό της Καρχηδόνας. Ο Ευσέβιος της Καισάρειας ανέλυσε αυτή τη σατανική θεωρία συνωμοσίας στο έργο του Προβλήματα και Λύσεις του Ευαγγελίου (Quaestio 124, Adversus Paganos):
«Αλλά ο διάβολος — εννοώ ο Σατανάς — για να δώσει κάποια εξουσία στις απάτες του και να χρωματίσει τα ψέματά του με μια ψευδή εμφάνιση αλήθειας, χρησιμοποίησε τη δύναμή του, η οποία είναι πραγματική, για να θεσπίσει ειδωλολατρικά μυστήρια κατά τη διάρκεια του πρώτου μήνα, στον οποίο γνωρίζει ότι πρέπει να τελούνται οι ιερές τελετές του Κυρίου. Έτσι, αλυσόδεσε τις ψυχές τους σε πλάνη, και αυτό για δύο λόγους: πρώτον, επειδή το ψέμα προέβλεπε την αλήθεια· η αλήθεια επομένως φαινόταν να είναι ψέμα, με την ίδια την προγενέστερη ύπαρξη να δημιουργεί μια προκατάληψη εναντίον της· δεύτερον, επειδή, τον πρώτο μήνα κατά τον οποίο οι Ρωμαίοι τηρούν την ισημερία όπως εμείς, αυτή η παρατήρηση συνοδεύεται γι' αυτούς από μια τελετή στην οποία ισχυρίζονται ότι επιτυγχάνουν εξιλέωση με αίμα, όπως την επιτυγχάνουμε εμείς με τον σταυρό. Χάρη σε αυτό το τέχνασμα, λοιπόν, ο διάβολος κρατά τους ειδωλολάτρες σε πλάνη· φαντάζονται ότι η αλήθεια, η οποία είναι δική μας, δεν είναι η αλήθεια, αλλά μια μίμηση, σφυρηλατημένη από κάποια δεισιδαιμονία για να τους ανταγωνιστεί. «Γιατί είναι αδύνατο», βεβαιώνουν, «να θεωρήσουμε ως αληθινή μια εφεύρεση που έρχεται εκ των υστέρων».
Συμπερασματικά, πρέπει να γίνει κατανοητό ότι είναι στην ίδια τη φύση του Χριστιανισμού να αγωνίζεται μέχρι θανάτου ενάντια σε άλλες λατρείες, και μόλις ο Κωνσταντίνος έδωσε την υποστήριξή του στον Χριστιανισμό, έθεσε σε κίνηση τη διαδικασία που θα μπορούσε μόνο να οδηγήσει στην ήττα και τον θάνατο του παγανισμού. Εκείνη την εποχή, το να είσαι Χριστιανός σήμαινε να είσαι στρατιώτης του Χριστού, εμπλεκόμενος σε έναν πόλεμο εξόντωσης εναντίον των θεών. Το να χτίσεις την Εκκλησία σήμαινε να καταστρέψεις τους ναούς. «Ήταν αυτό το αποτέλεσμα, η καταστροφή, που οι μη Χριστιανοί της εποχής αντιλαμβάνονταν ως ειδικά χριστιανικό», γράφει ο MacMullen, «και ήταν αυτό το αποτέλεσμα, με τη σειρά του, που έδωσε τόσο σοβαρό νόημα, από την παγανιστική αλλά και από τη χριστιανική άποψη, στα διαδοχικά κύματα διωγμού. Ήταν κύματα απελπισίας».
Γιατί τόση απελπισία; Επειδή, με τον υποτιμητικό όρο «παγανισμός», οι Χριστιανοί στην πραγματικότητα επιτίθονταν στα ίδια τα θεμέλια κάθε κοινωνικής δραστηριότητας. Ο εκχριστιανισμός/αποπαγανισμός ήταν μια επιχείρηση κοινωνικής μηχανικής πρωτοφανούς βίας.
Ο «παγανισμός» ως θεμέλιο της κοινωνικής ζωής
Δεν υπήρχε συμπόσιο, γιορτή ή συγκέντρωση στην οποία δεν ήταν προσκεκλημένοι οι θεοί. Οι περίβολοι των ναών χρησίμευαν ως πανδοχεία, θέατρα, αγορές, πτωχοκομεία και ιατρικά κέντρα. Κάθε μορφή τέχνης ήταν θρησκευτική. Υπολογίζεται ότι υπήρχαν 30.000 αγάλματα θεοτήτων στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Ο MacMullen γράφει στο βιβλίο του «Παγανισμός στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία»:
«Ολόκληρη η γκάμα των γνωστών μουσικών οργάνων τέθηκε σε λειτουργία από τους θεούς σε κάποια λατρεία, όπως και κάθε πιθανό είδος χορού και τραγουδιού, θεατρικής παράστασης, ύμνου σε πρόζα, φιλοσοφικής διάλεξης ή πραγματείας, εκλαΐκευσης, οικοδόμησης και ούτω καθεξής - εν ολίγοις, ολόκληρου του πολιτισμού. Το ίδιο συμπέρασμα μπορεί να εκφραστεί αρνητικά: αφαιρέστε από τις τέχνες αυτών των αιώνων οτιδήποτε δεν ήταν σε μεγάλο βαθμό αφιερωμένο στη θρησκεία, και η καρδιά του πολιτισμού θα εξαφανιστεί »
Κάθε ταξίδι, ακόμη και για επαγγελματικούς σκοπούς, ήταν μια ευκαιρία για επίσκεψη σε ένα τοπικό ιερό, και οι θρησκευτικές πανηγύρεις προσέλκυαν ανθρώπους από όλα τα κοινωνικά στρώματα από δεκάδες ή και εκατοντάδες χιλιόμετρα τριγύρω. «Ανεξάρτητα από το μέγεθος ή την περιοχή δραστηριότητάς τους, ήταν ένα από τα κύρια μέσα για να γνωρίσει κάποιος έναν κόσμο ευρύτερο από αυτόν στον οποίο ήταν πιθανό να περάσει την επαγγελματική του ζωή ».
Μία από τις πιο συγκινητικές υπερασπίσεις του παγανισμού είναι η επιστολή που απηύθυνε ο παγανιστής ρήτορας Λιβάνιος στον αυτοκράτορα Θεοδόσιο τον Μέγα το 386 ( Λόγος XXX, "Pro Templis", 8-10), στην οποία παρακαλούσε για τη διατήρηση των ναών από την επιδρομή των Χριστιανών μοναχών, οι οποίοι, σύμφωνα με τον ίδιο,
«σπεύδουν να επιτεθούν στους ναούς με ξύλα, πέτρες και σιδερένιες ράβδους, και σε ορισμένες περιπτώσεις, αψηφώντας αυτά, με χέρια και πόδια. Ακολουθεί ολοκληρωτική ερήμωση, με την αποσυναρμολόγηση στεγών, την κατεδάφιση τοίχων, την κατεδάφιση αγαλμάτων και την ανατροπή βωμών, και οι ιερείς πρέπει να σιωπήσουν ή να πεθάνουν. Οι ιερείς πρέπει να σιωπήσουν ή να πεθάνουν. Αφού κατεδαφίσουν ένα από αυτά, ορμούν σε ένα άλλο, μετά σε ένα τρίτο, και τα τρόπαια στοιβάζονται το ένα πάνω στο άλλο.»
Ο Λιβάνιος θυμάται με νοσταλγία την εποχή που οι ναοί, αμέτρητοι, ήταν παντού «ένα είδος κοινής καταφυγής για τους ανθρώπους που είχαν ανάγκη». Είναι «η ψυχή της υπαίθρου», λέει.
«Σηματοδοτούν την αρχή της εγκατάστασής της και έχουν μεταδοθεί από γενιά σε γενιά στους σημερινούς ανθρώπους. Σε αυτά οι αγροτικές κοινότητες εναποθέτουν τις ελπίδες τους για συζύγους, γυναίκες, παιδιά, για τα βόδια και τη γη που σπέρνουν και φυτεύουν. Μια περιοχή που έχει υποφέρει τόσα πολλά έχει χάσει την έμπνευση και τις ελπίδες των αγροτών, γιατί πιστεύουν ότι η δουλειά τους θα είναι μάταιη αν οι θεοί που κατευθύνουν τους κόπους τους προς το τέλος τους αφαιρεθούν. Και αν η γη δεν απολαμβάνει πλέον την ίδια φροντίδα, η απόδοση δεν μπορεί πλέον να είναι η ίδια όπως πριν, και σε αυτή την περίπτωση, ο αγρότης είναι αυτός που φτωχαίνει και το εισόδημα που διακυβεύεται.»
Εν ολίγοις, ο MacMullen σχολιάζει, «η παλιά θρησκεία ταίριαζε πολύ στους περισσότερους ανθρώπους. Τους άρεσε, την εμπιστεύονταν, την απολάμβαναν και έτσι αντιστέκονταν στην αλλαγή, όσο εύγλωττες ή άγριες κι αν ήταν οι πιέσεις που ασκούνταν πάνω τους».
Όσοι από τους Χριστιανούς αποκαλούνταν «ειδωλολάτρες» (που σημαίνει «χωρικοί» ή «λαοί της υπαίθρου») δεν μοιράζονταν όλοι μια ενιαία θρησκεία με την έννοια που την κατανοούμε σήμερα: η ειδωλολατρία ήταν ένα πλήθος λατρειών, ιερών, τελετουργιών, μύθων και πεποιθήσεων. Μερικοί θεοί είχαν τη φήμη ότι ζήλευαν, αλλά μέχρι την υιοθέτηση του Χριστιανισμού ως κρατικής θρησκείας, οι Ρωμαίοι θεωρούσαν την ελευθερία της λατρείας δεδομένη. Η Ρώμη είχε ακόμη και μια παράδοση να καλωσορίζει τους θεούς των κατακτημένων εθνών. Εξαίρεση αποτελούσε ο θεός των Εβραίων, ο οποίος θεωρούνταν ακατανόητος λόγω της φανατικής μισαλλοδοξίας των Εβραίων απέναντι σε άλλους θεούς, γεγονός που εξηγεί γιατί τα λατρευτικά αντικείμενα του ναού στην Ιερουσαλήμ αντιμετωπίστηκαν ως απλή λεία το 70 μ.Χ.
Για τους λαούς της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, δεν υπήρχε τίποτα το μοναδικό ή εξαιρετικό στη χριστιανική λατρεία - σίγουρα όχι η έννοια ενός αθάνατου θεανθρώπου - εκτός από τη φανατική μισαλλοδοξία της προς όλες τις άλλες θρησκείες. Εναντιούμενοι στον εκχριστιανισμό, οι «ειδωλολάτρες» δεν πολεμούσαν τόσο τον Χριστιανισμό όσο υπερασπίζονταν την ελευθερία τους να λατρεύουν τους θεούς ή τους ήρωες της επιλογής τους, υπό την προϋπόθεση ότι η λατρεία αυτή δεν ήταν εχθρική προς το κράτος ούτε διατάρασσε τη δημόσια τάξη.
Για να γίνεις Χριστιανός, έπρεπε να απαρνηθείς όλους τους θεούς που οι παππούδες και οι γονείς σου σε είχαν διδάξει να αγαπάς στην παιδική σου ηλικία: όχι μόνο τους προστάτες θεούς της πόλης ή του λαού σου, αλλά και τους κατώτερους θεούς που πρόσεχαν την οικογένεια και τη φυλή σου. Ο «παγανισμός» ήταν «παράδοση», ο σύνδεσμος μεταξύ των γενεών. «Αυτός είναι ο κύριος καρπός της ευσέβειας», έλεγε ο Πορφύριος, «να τιμάς τη θεότητα σύμφωνα με το προγονικό έθιμο ».
Είναι κατανοητό ότι οι Ρωμαίοι δεν υποτάχθηκαν εύκολα στον αναγκαστικό εκχριστιανισμό. Το 438, ο Θεοδόσιος Β΄ θρήνησε το γεγονός ότι πολλοί άνθρωποι εξακολουθούσαν να αντιστέκονται στο βάπτισμα: «Οι χίλιοι τρόμοι των νόμων που εκδόθηκαν, η απειλή της εξορίας δεν τους συγκρατούν... Αλλά αμαρτάνουν αμέσως με μια τέτοια τολμηρή ανοησία» Μόνο υπό τον Ιουστινιανό (527-565) μπορούσε να λεχθεί ότι η Αυτοκρατορία είχε εκχριστιανιστεί πλήρως, λίγες δεκαετίες πριν από την ισλαμική κατάκτηση. Όλες οι άλλες θρησκείες είχαν μέχρι τότε εξαφανιστεί.
Όλα εκτός από ένα: Ο Ιουδαϊσμός ήταν η μόνη μη χριστιανική θρησκεία που παρέμεινε νόμιμη σε όλη τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, με την παράξενη δικαιολογία ότι ο εβραϊκός λαός ήταν μάρτυρες της αλήθειας του Χριστιανισμού. Αυτοί, και μόνο αυτοί, είχαν την άδεια να ακρωτηριάζουν τα γεννητικά όργανα των νεογέννητων αρσενικών παιδιών τους στο όνομα της θρησκείας τους, κάτι που οι ειδωλολάτρες αυτοκράτορες είχαν επανειλημμένα απαγορεύσει.'
Από την ίδια τη φύση του Χριστιανισμού, ο εκχριστιανισμός σήμαινε αποπαγανισμό, δηλαδή την πλήρη απώλεια της θρησκευτικής ελευθερίας στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Για τους Ρωμαίους, η αποδοχή μιας νέας θρησκείας δεν ήταν ποτέ πρόβλημα, αλλά η εξάλειψη όλων των άλλων μορφών πίστης και λατρείας ήταν ένα τραύμα που συγκλόνισε τον πολιτισμό τους στα βάθη του.
Σε αυτήν τη σειρά άρθρων, ο απώτερος στόχος μου δεν είναι να δυσφημίσω τον Χριστιανισμό, αλλά να κατανοήσω καλύτερα από τι προσηλυτίστηκαν οι πρόγονοί μας και τι έχασαν. Ο «παγανισμός» έχει καταστραφεί τόσο ολοκληρωτικά που οι Χριστιανοί έχουν πολύ κακή κατανόηση του τι σήμαινε, και η ίδια η λέξη «παγανισμός» συμπυκνώνει αυτή την παρεξήγηση. Όπως γράφει ο Άλαν Κάμερον στο βιβλίο του « Οι Τελευταίοι Παγανιστές της Ρώμης» :
« Με μια πολύ ουσιαστική έννοια, ο Χριστιανισμός ήταν αυτός που δημιούργησε την ειδωλολατρία. (...) Η ομαδοποίηση όλων των μη χριστιανικών αιρέσεων (εκτός από τον Ιουδαϊσμό) κάτω από μια ενιαία ετικέτα δεν αποτελεί απλώς μια απεικόνιση της χριστιανικής μισαλλοδοξίας. Για τις χριστιανικές αρχές της εποχής, είτε τοπικές, εκκλησιαστικές είτε κυβερνητικές, όσοι αρνούνταν να αναγνωρίσουν τον έναν αληθινό θεό, όποιες και αν ήταν οι διαφορές τους, ήταν ουσιαστικά αδιάκριτοι. ... Οι ειδωλολάτρες τον τέταρτο αιώνα φυσικά δεν αυτοαποκαλούνταν ποτέ ειδωλολάτρες, λιγότερο επειδή ο όρος ήταν προσβλητικός και περισσότερο επειδή η κατηγορία δεν είχε κανένα νόημα για αυτούς .»
Γενικά θεωρείται ότι ο πολυθεϊσμός ήταν ξεπερασμένος και σε παρακμή, ότι η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία χρειαζόταν κάποια μορφή μονοθεϊσμού για να τη συγκρατήσει και ότι ο Χριστιανισμός ήταν η καλύτερη επιλογή. Αυτές οι υποθέσεις είναι λανθασμένες. Οι Ρωμαίοι είχαν όλα όσα χρειάζονταν όσον αφορά τη θρησκευτική ζωή, συμπεριλαμβανομένων των ευρέως διαδεδομένων εννοιών του μονοθεϊσμού.
Όλοι οι δρόμοι οδηγούν στον Θεό Ήλιο
Αν με τον όρο μονοθεϊσμός εννοούμε την έννοια της ενότητας του θείου, τότε ήταν πάντα μια κοινή ιδέα μεταξύ των λεγόμενων «πολυθεϊστών». Ήταν τόσο φυσική όσο η έννοια της ενότητας του Κόσμου. Οι περισσότεροι άνθρωποι συμφωνούσαν ότι οι θεοί ήταν πολυάριθμοι αλλά ενωμένοι υπό έναν υπέρτατο θεό ή ότι ήταν διαφορετικές εκδηλώσεις του ενός Θεού. Στις αρχές του 2ου αιώνα μ.Χ., ο Δίων Χρυσόστομος (Λόγοι XXXI , 11) κατέθεσε ότι « πολλοί άνθρωποι συνδυάζουν σε μία δύναμη και ισχύ απολύτως όλους τους θεούς, έτσι ώστε να μην υπάρχει διαφορά στην τιμή που αποδίδεται στον έναν ή στον άλλον ». Ο Ramsay MacMullen παραθέτει πολλές άλλες δηλώσεις προς αυτή την κατεύθυνση και σχολιάζει: « Φαίνεται, λοιπόν, ότι η ιδέα της ενότητας του Θεού ήταν μέρος της πνευματικής κληρονομιάς της εποχής. Όλοι οι «θεοί» ήταν απλώς η έκφραση της θέλησής του σε λειτουργία σε διαφορετικές σφαίρες δράσης ».
Αυτό που προσέφερε ο Χριστιανισμός ήταν ο αποκλειστικός μονοθεϊσμός, δηλαδή η ιδέα ότι ο θεός που είχε αποκαλυφθεί στους Εβραίους ήταν ο μόνος αληθινός θεός και ότι όλοι οι άλλοι θεοί που λατρεύονταν σε όλο τον κόσμο ήταν είτε ανύπαρκτοι είτε σατανικοί δαίμονες. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο χριστιανικός μονοθεϊσμός ήταν αθεϊσμός για τους Ρωμαίους.
Δεδομένου ότι οι Ρωμαίοι, όπως και οι Έλληνες, πίστευαν ότι το Σύμπαν υπήρχε ανέκαθεν —ο χρόνος και ο χώρος είναι συνεκτεινόμενοι, επομένως δεν θα μπορούσε να υπάρξει εποχή που το Σύμπαν να μην υπήρχε— δεν ρώτησαν ποιος από τους θεούς έπρεπε να ονομάζεται «Δημιουργός», αλλά μόνο « ποιο όνομα να βάλουν στην κορυφή της πυραμίδας ».
Ο Δίας (ετυμολογικά «ουράνιος πατέρας»), που ταυτίζεται με τον Έλληνα Δία, ήταν ο παραδοσιακός ηγέτης των Ολύμπιων. Αλλά είχε εκτεθεί σε τέτοιο βαθμό από ιστορίες μοιχείας που πολλοί προτιμούσαν να θεωρούν τον Απόλλωνα ως τον υπέρτατο θεό. Έλληνας θεός χωρίς ρωμαϊκό αντίστοιχο, ο Απόλλωνας ήταν ένας εντελώς καλοπροαίρετος θεός και, ως η προστάτιδα θεότητα των Δελφών, ο πιο πανελλήνιος θεός. Ήταν νομοθέτης, θεραπευτής και προστάτης από το κακό (ο όρκος του Ιπποκράτη ξεκινά: « Ορκίζομαι στον Απόλλωνα τον Θεραπευτή... »), εμπνευστής όλων των τεχνών, σύντροφος των Μουσών και θεός σχεδόν όλων όσων αποτελούν έναν πολιτισμό.
Το πιο σημαντικό είναι ότι ο Απόλλωνας ήταν ο Ήλιος, με το όνομα Απόλλων Ήλιος, που ταυτίζεται με τον Ήλιο και μερικές φορές ονομάζεται Φοίβος στον λατινικό κόσμο από τον 1ο αιώνα μ.Χ. Ο ήλιος ήταν πάντα το πιο προφανές σύμβολο του υπέρτατου θεού που παρακολουθούσε όλη την ανθρωπότητα. Η λατρεία του ήλιου και ο σχετικός συμβολισμός του φωτός ήταν ευρέως διαδεδομένοι σε όλο τον μεσογειακό κόσμο.
Για τους φιλοσόφους από τον Πυθαγόρα και τον Πλάτωνα, ο ήλιος ήταν το καταλληλότερο σύμβολο για να αναπαραστήσει τον κοσμικό Θεό, αλλά επίσης, ως πηγή φωτός, μια κατάλληλη αναπαράσταση της θεϊκής Λογικής. Στην Αίγυπτο, όπου ο Ακενατόν είχε επιχειρήσει τον ηλιακό μονοθεϊσμό τον 14ο αιώνα π.Χ., βρίσκουμε ελληνιστικούς παπύρους που επικαλούνται τον Ήλιο ως « Κύριο Θεό που αγκαλιάζει τα πάντα, δίνει ζωή σε όλα και κυβερνά το σύμπαν ». Στην αυγή της Ρωμαϊκής εποχής, παρατηρούμε, σύμφωνα με τα λόγια του Michael Grant,
« Η εξάπλωση της λατρείας του Ήλιου σε όλο τον μεσογειακό κόσμο. Καθώς η σημιτική, η ιρανική και η ελληνική θεολογία, η αστρολογία και η φιλοσοφία αναμειγνύονταν, υπήρχε μια αυξανόμενη τάση να εξηγούνται οι παραδοσιακοί θεοί με ηλιακούς όρους .»
Ο Φίρμικος Ματέρνος (4ος αιώνας μ.Χ.) δοξάζει « τον Ήλιο, τον Καλύτερο και τον Μεγαλύτερο, που καταλαμβάνει το κέντρο των ουρανών, το πνεύμα του κόσμου, τον μεσολαβητή, τον ηγέτη των πάντων και τον πρίγκιπα ».. Μέχρι το 400, «ο Μακρόβιος παρατήρησε ότι σχεδόν όλοι οι θεοί είναι ο Ήλιος, επειδή είναι το Πνεύμα του Σύμπαντος».
Είναι εύκολο να καταλάβει κανείς ότι η λατρεία του Απόλλωνα, του θεού Ήλιου, προσέλκυε τους Ρωμαίους αυτοκράτορες, οι οποίοι έπρεπε να βασίζονται σε μια πιο καθολική θρησκεία από τις παρακμιακές παλιές λατρείες της πόλης της Ρώμης. Ο Αντωνίνος Πίος (138-161) ήταν ο πρώτος που εισήγαγε το sol invictus στα νομίσματά του. Η λατρεία του ήλιου ενθαρρύνθηκε επίσης από τη δυναστεία των Σεβήρων (193-235). Σύμφωνα με τον Michael Grant: « Υπό τον Σεπτίμιο Σεβήρο και την οικογένειά του, η λατρεία του ήλιου σχεδόν ανέλαβε τον έλεγχο ολόκληρου του πάνθεον ». Υπό τον Καρακάλλα, « η έμφαση στη λατρεία του ήλιου έγινε ακόμη πιο έντονη ».
Στη συνέχεια, ο Ελαγάβαλος « εισήγαγε την τοπική λατρεία του ήλιου, που προερχόταν από την Ανατολή, αμετάβλητη, στο κέντρο και την κεφαλή της θρησκείας της Ρώμης». (...) Ένας τεράστιος ναός χτίστηκε στη Ρώμη για τον θεό Ήλιο, και το σημιτικό όνομα της θεότητας, Ελαγάβ(αλός) ή Βάαλ, που ταυτίζεται με τον Σολ, ρίχνει μια παράξενη λάμψη ανάμεσα στις συντηρητικές παραδόσεις της επίσημης νομισματοκοπίας . «Παρά την αντιδημοτικότητα του Ελαγάβαλου, « η λατρεία του Ήλιου συνέχισε να ακμάζει και να εξαπλώνεται » μετά από αυτόν. « Ο νέος αυτοκράτορας Σεβήρος Αλέξανδρος, ξάδερφος του Ελαγάβαλου, απεικονίζει τον Σολ αρκετές φορές στα νομίσματά του, αλλά τον απεικονίζει σε κλασική μορφή .»
Στη συνέχεια, ο Αυρηλιανός « ίδρυσε, ως κέντρο και σημείο εστίασης της ρωμαϊκής θρησκείας, μια μαζική και σε μεγάλο βαθμό επιδοτούμενη λατρεία του Sol Invictus (274), προικίζοντάς την με έναν περίλαμπρο ρωμαϊκό ναό και θεσπίζοντας, κατά το πρότυπο των αρχαίων ιερατικών κολεγίων και στην ισότιμη ιερατική τους βαθμίδα, ένα νέο κολέγιο ιερέων του Ήλιου ». Ο Αυρηλιανός εγκαινίασε επίσης την εορτή τωνDies Natalis Solis Invicti(«γενέθλια του αήττητου Ήλιου») στις 25 Δεκεμβρίου.
Μέχρι την εποχή που ο Κωνσταντίνος έγινε αυτοκράτορας, η λατρεία του Sol Invictus είχε γίνει το κεντρικό στοιχείο της αυτοκρατορικής θρησκείας, στην οποία όλοι οι Ρωμαίοι προσκαλούνταν να συμμετάσχουν ως ένδειξη πίστης. Εκτός του ότι υποστήριζε μια ισχυρή πολιτική θεολογία, ήταν αποδεκτή τόσο από τους διανοούμενους όσο και από τον απλό λαό. Στις αρχές του τέταρτου αιώνα, γράφει ο Michael Grant, « η λατρεία του ήλιου ήταν η κρατική λατρεία του ρωμαϊκού κόσμου και ο θεός ήταν αποδεκτός από εκατομμύρια κατοίκους. Αν η λατρεία του ήλιου δεν είχε υποκύψει στον Χριστιανισμό λίγα χρόνια αργότερα, θα μπορούσε κάλλιστα να είχε γίνει η μόνιμη θρησκεία της περιοχής της Μεσογείου ».
Είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι ο Γάλλος ιστορικός του Χριστιανισμού, Ερνέστος Ρενάν, είχε πει το ίδιο πράγμα για τον Μίθρα το 1882: « Μπορεί κανείς να πει ότι, αν η Χριστιανοσύνη είχε σταματήσει την ανάπτυξή της από κάποια θανάσιμη ασθένεια, ο κόσμος θα ήταν Μιθραϊκός ». Αλλά ο Μιθραϊσμός ήταν στην πραγματικότητα μια ιδιαίτερη μορφή λατρείας του ήλιου, όπως σημειώνει ο Γκραντ: «Ο ίδιος ο Μίθρας ήταν ο θεός του πρωινού φωτός. (...) Και πράγματι, από τον πρώτο αιώνα μ.Χ. και μετά, αυτός και ο Ήλιος ταυτίζονταν μεταξύ τους».
Μπορούμε να δούμε πόσο τεχνητό είναι το επιχείρημα ότι ο Χριστιανισμός ήταν απαραίτητος για την εισαγωγή του μονοθεϊσμού στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Όταν, το 361, ο Ιουλιανός αποκατέστησε για λίγο τις παλιές λατρείες, επιβεβαίωσε την αφοσίωσή του στον Ήλιο ως τον υπέρτατο θεό στον Ύμνο του προς τον Ήλιο . « Ο Θεός Ήλιος, ο κοινός πατέρας όλης της ανθρωπότητας και το αντικείμενο του πόθου μας, του φαινόταν, με τον τρόπο της σύγχρονης φιλοσοφικής σκέψης, ο ενδιάμεσος μεταξύ του Ενός και του υλικού κόσμου από τον οποίο είναι τόσο απομακρυσμένος· γιατί τα ίδια μας τα μάτια μπορούν να δουν την ηλιακή ενέργεια να αλλάζει και να επηρεάζει τον κόσμο ».
Ο ηλιακός μονοθεϊσμός ήταν κάτι με το οποίο όλοι μπορούσαν να ταυτιστούν· ικανοποιούσε τους φιλοσόφους ως σύμβολο της θεϊκής ψυχής του Κόσμου, όσο ήταν χρήσιμος για το κράτος ως σύμβολο του φιλάνθρωπου οικουμενισμού της Ρώμης.
Από τη λατρεία του Ήλιου στη λατρεία του Χριστού
Ο ίδιος ο Κωνσταντίνος είχε χαράξει τη φράση soli invicto comiti (« στον Ήλιο, τον αήττητο σύντροφο ») στα νομίσματά του , αλλά μετά το 319 ο ήλιος σταδιακά εξαφανίστηκε από τα νομίσματά του, ενώ ο χριστιανικός σταυρός εμφανίστηκε το 324. Το 321, ο Κωνσταντίνος όρισε την Ημέρα του Ήλιου ( dies solis) ως ημέρα ανάπαυσης και το 330 αφιέρωσε μια στήλη ύψους 30 μέτρων στην Κωνσταντινούπολη, στην κορυφή της οποίας βρισκόταν ένα άγαλμα του εαυτού του ως Απόλλωνα με ηλιακό στέμμα. Ο Κωνσταντίνος και οι Χριστιανοί σύμβουλοί του γνώριζαν σίγουρα ότι η ηλιακή λατρεία θα μπορούσε να διευκολύνει την εισαγωγή του Χριστιανισμού. Αυτή η μετάβαση απεικονίζεται από ένα ψηφιδωτό που βρέθηκε στο Hinton St Mary, στο Ντόρσετ της Αγγλίας, το οποίο απεικονίζει τον Κωνσταντίνο με ένα Chi-Rho να αντικαθιστά το ηλιακό στέμμα του Απόλλωνα (φωτογραφία στην κορυφή του άρθρου).
Δεν γνωρίζουμε αν η αφήγηση του Ευσέβιου και του Λακταντίου για το όραμα του Κωνσταντίνου για έναν «σταυρό τοποθετημένο πάνω στον ήλιο» είναι ένα πραγματικό γεγονός, αλλά το όραμα είναι συμβολικά ακριβές: όταν άλλαξε πίστη από τον Ήλιο στον Χριστό —ο οποίος, όπως αποφασίστηκε πολύ αργότερα, έχει την ίδια ημερομηνία γέννησης— ο Κωνσταντίνος πράγματι τοποθετούσε τον σταυρό πάνω στον ήλιο.
Δεν προκαλεί επομένως έκπληξη το γεγονός ότι ακόμη και ορισμένοι Χριστιανοί έχουν μπερδέψει τις δύο θεότητες:
« Τον τέταρτο αιώνα, οι Χριστιανοί συγγραφείς επέκριναν τους ομόθρησκους τους για τη λατρεία του Ήλιου, τονίζοντας την ανωτερότητα του Χριστιανικού Ήλιου της Δικαιοσύνης έναντι του ειδωλολατρικού Ήλιου. Μέσω αυτών των συνδέσεων και αναλογιών, η λατρεία του ήλιου χρησίμευσε ως γέφυρα και επέτρεψε σε πολλούς ανθρώπους να ασπαστούν τον Χριστιανισμό. Εν μέρει για αυτόν τον λόγο οι λάτρεις του ήλιου, παρά όλες αυτές τις συνδέσεις, ήταν από τους πιο σφοδρούς εχθρούς των Χριστιανών .»
« Γιατί τότε», ρωτάει ο Μάικλ Γκραντ, «η λατρεία του Ήλιου δεν παρέμεινε η θρησκεία της αυτοκρατορίας; »
« Τα πιο ελκυστικά χαρακτηριστικά του ήταν η απλότητά του, η προφανότητά του και η εύκολη δικαιολόγησή του: ο Ήλιος ήταν εκεί, ορατός σε όλους, και όλοι μπορούσαν να εκτιμήσουν τις απαραίτητες, ωφέλιμες και δημιουργικές του δραστηριότητες. Επιπλέον, αν και η αφηρημένη και επιστημονική του πλευρά αποδείχθηκε βολική για τους ηγεμόνες ως θεολογία στην οποία θα βασίζονταν η δική τους κυριαρχία, η λατρεία δεν περιοριζόταν στους διανοούμενους και τις άρχουσες τάξεις. Γιατί δεν υπήρχαν πιο ένθερμοι λάτρεις του Ήλιου από τους κοινούς, αδαείς στρατιώτες του ρωμαϊκού στρατού.
Κι όμως, η πίστη στερούνταν βάθους, συναισθηματικής οικειότητας και παρηγορητικής ανθρωπιάς. Δεν αντιμετώπιζε το θεμελιώδες πρόβλημα του κακού όπως οι Μανιχαίοι. Ήταν αδύναμη στις εκκλήσεις που έκαναν τις μυστηριώδεις θρησκείες τόσο ελκυστικές για εκατομμύρια. Της έλειπαν επίσης δύο έλξεις που έκαναν τον Χριστιανισμό ισχυρό: τις σαφείς υποσχέσεις για αθανασία που παρηγόρησαν τους φτωχούς σε απελπισμένους καιρούς, και τον ενθουσιασμό ενός Μεσσία που πιστεύεται ότι πραγματικά υπήρξε .»
Αυτές οι κριτικές καταδεικνύουν μια προκατάληψη που εξακολουθούσε να επικρατεί μεταξύ των Χριστιανών κλασικιστών τη δεκαετία του 1960 (το βιβλίο του Grant, Η Κορύφωση της Ρώμης, εκδόθηκε το 1968). Πρώτον, το ερώτημα του Grant, « Γιατί η λατρεία του ήλιου δεν παρέμεινε η θρησκεία της αυτοκρατορίας; », είναι κακώς διατυπωμένο. Η λατρεία του ήλιου δεν ήταν ποτέ « η θρησκεία της αυτοκρατορίας », αλλά μόνο ένα γενικό πλαίσιο μέσα στο οποίο συνυπήρχε μια μεγάλη ποικιλία θρησκειών, φιλοσοφιών, τελετουργιών και πεποιθήσεων. Η απάντηση του Grant στο ερώτημά του είναι, φυσικά, επίσης λανθασμένη. Ισοδυναμεί με το να λέμε ότι η λατρεία του ήλιου έχασε από τον Χριστιανισμό επειδή δεν ήταν αρκετά χριστιανικός.
Αλλά στον προχριστιανικό κόσμο, κανείς δεν πίστευε ότι μια ενιαία θρησκεία, είτε η λατρεία του ήλιου είτε οποιαδήποτε άλλη, θα έπρεπε να καλύπτει όλες τις θρησκευτικές ανάγκες όλων των ατόμων, ανεξάρτητα από την κοινωνική τους θέση. Υπήρχαν δημόσιες λατρείες που υποστήριζαν την πολιτική ενότητα της αυτοκρατορίας (η λατρεία του ήλιου, η λατρεία της Roma Aeterna και της «ιδιοφυΐας» της, η λατρεία της Αφροδίτης, της θεϊκής μητέρας της ρωμαϊκής φυλής, κ.λπ.). υπήρχαν δημόσιες λατρείες ειδικές για κάθε πόλη. Υπήρχαν ιδιωτικές λατρείες για την φυλή και την οικογένεια· υπήρχαν πολλοί θεοί και θεές που καλωσόριζαν την ευσέβεια και τις προσευχές όλων (η πιο δημοφιλής ήταν η Ίσιδα από την ίδια την μητρική πλευρά, σύζυγος του Όσιρι και μητέρα του Ώρου)· υπήρχαν μυστηριώδεις λατρείες για όσους αναζητούσαν μύηση· και υπήρχε μια μυριάδα ηρώων, μερικοί αρχαίοι (Ηρακλής, Αχιλλέας), άλλοι νέοι (Αντίνοος), αθάνατοι άνδρες που, αν και νεκροί, μπορούσαν ακόμα να κάνουν το πνεύμα τους αισθητό σε αυτή τη γη· και φυσικά, υπήρχε η φιλοσοφία για να σβήσει τη μεταφυσική δίψα των καλλιεργημένων εραστών της θεϊκής Λογικής. Ο φιλελευθερισμός και ο θρησκευτικός πλουραλισμός ήταν καθοριστικό χαρακτηριστικό της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Η λατρεία του ήλιου δεν διεκδίκησε ποτέ μονοπώλιο· προσέφερε μόνο έναν περιεκτικό μονοθεϊσμό συμβατό με τον πολυθεϊσμό.
Στην πραγματικότητα, ο Γκραντ αντιφάσκει με τον εαυτό του τέσσερις σελίδες αφότου απαριθμεί τις αδυναμίες της λατρείας του Ήλιου, όταν προσθέτει ότι ο Μιθραϊσμός αντιστάθμισε ορισμένες από αυτές τις αδυναμίες: « Η λατρεία του Μίθρα, λοιπόν, είχε ιδέες, ηθικό επείγον, συναισθηματική ένταση και ευρύτητα πνεύματος. Είχε επίσης σημαντικές επιφανειακές ομοιότητες με τον Χριστιανισμό », σε σημείο που « τα μιθραϊκά βαπτίσματα, οι θυσίες, τα κοινά γεύματα και τα μαρτύρια φάνηκαν στην Εκκλησία μια ζοφερή απομίμηση των δικών της τελετουργιών και μυστηρίων ». Η λατρεία της Ίσιδας, παραδέχεται επίσης ο Γκραντ, «προσέφερε τις πιο λαμπρές και συναρπαστικές υποσχέσεις διαφυγής από αυτόν τον κόσμο σε μια ένδοξη μέλλουσα ζωή».
Το μόνο πλεονέκτημα που μπορεί να ισχυριστεί ο Χριστιανισμός είναι ότι καλύπτει όλες τις θρησκευτικές ανάγκες με ένα μόνο δόγμα. Αλλά είναι δικαιολογημένος αυτός ο ισχυρισμός; Ποιο ποσοστό ανθρώπων χριστιανικής καταγωγής είναι ικανοποιημένοι με τον Χριστιανισμό σήμερα; Μπορεί να υποστηριχθεί, και θα το κάνω, ότι με την ανθρωπομορφική και ιουδαιομορφική εικόνα ενός ζηλιάρη Θεού, ο Χριστιανισμός έχει τελικά λιμοκτονήσει την θρησκευτική μας ψυχή μέχρι εξαφάνισης: ο Θεός δεν σκοτώθηκε στο ευρωπαϊκό μυαλό από τον Νίτσε, αλλά από τη Βίβλο.
Η (Αντι)Χριστιανική Θεολογία της Στρατιωτικής Νίκης
Σε τελική ανάλυση, αν οι Ευρωπαίοι ήταν Χριστιανοί τους τελευταίους δεκαεπτά αιώνες, δεν οφείλεται στο ότι ο Χριστιανισμός ήταν μεταφυσικά ανώτερος —είτε ήταν είτε όχι— αλλά στο ότι ο Μέγας Κωνσταντίνος ήταν Χριστιανός. (Έμμεσα, αυτός είναι και ο λόγος για τον οποίο το ένα τέταρτο του κόσμου είναι ισλαμικό, καθώς η άνοδος του Ισλάμ είναι αδιανόητη χωρίς τον Ανατολικό Χριστιανισμό και, όπως έχει πει ο Kevin Barrett, « το Ισλάμ είναι ουσιαστικά μια μεταρρυθμισμένη εκδοχή του Χριστιανισμού »).
Κανένας ιστορικός δεν αρνείται ότι ο Κωνσταντίνος και οι γιοι του ήταν η αρχική κινητήρια δύναμη πίσω από τον εκχριστιανισμό της αυτοκρατορίας.
Γιατί, λοιπόν, ο Κωνσταντίνος ασπάστηκε τον Χριστιανισμό και γιατί ήθελε να προσηλυτίσει την αυτοκρατορία; Σύμφωνα με τον Ευσέβιο και τον Λακτάντιο, αυτό συνέβη επειδή ο Χριστός του έδωσε ένα όραμα, ένα όνειρο και νίκη επί του Μαξεντίου. Λίγοι σύγχρονοι ιστορικοί δίνουν πίστη σε αυτή την προπαγάνδα του Κωνσταντίνου και πολλοί αμφισβητούν αν ο Κωνσταντίνος ήταν ποτέ Χριστιανός.
Ο Πίτερ Χέδερ, από την άλλη πλευρά, προβάλλει ένα ισχυρό επιχείρημα ότι ο Κωνσταντίνος ήταν κρυφά Χριστιανός πολύ πριν γίνει αυτοκράτορας, έχοντας ανατραφεί στη χριστιανική πίστη από τη μητέρα και τον πατέρα του και στη συνέχεια αναθρέψει τους γιους του στην οικογενειακή πίστη.
« Δεν γνωρίζουμε ακριβώς πότε η [μητέρα του Κωνσταντίνου] Ελένη έγινε Χριστιανή, αλλά η προφανής αφοσίωσή της στη δεκαετία του 320, μόλις έγινε πολιτικά ασφαλές να την επιδείξει, καθιστά τουλάχιστον πιθανό ότι ήταν Χριστιανή για μεγάλο χρονικό διάστημα και ότι ο Κωνσταντίνος μπορεί ακόμη και να ασπάστηκε τον Χριστιανισμό, ως αποτέλεσμα, στα γόνατα της μητέρας του.
Ο Ευσέβιος αναφέρει επίσης ότι το αποκαλυπτικό όνειρο του Κωνσταντίνου εμφανίστηκε ενώ ήταν μόνος του στην προσευχή και ζητούσε από τη θεότητα να του αποκαλύψει το όνομα του Θεού που ο πατέρας του, Κωνστάντιος Χλωρός, ακολουθούσε πάντα μέχρι τη νίκη, υποδηλώνοντας ότι ο ίδιος ο Κωνστάντιος ήταν Χριστιανός (αν και κρυφά), γεγονός που αποτελεί περαιτέρω ένδειξη ότι ο Κωνσταντίνος μπορεί να είχε ανατραφεί σε χριστιανικό πλαίσιο ».
Δύο σημαντικά γεγονότα σηματοδότησαν την άνοδο του Κωνσταντίνου: η νίκη του επί του Μαξεντίου (Μάχη της Μιλβίας Γέφυρας, 312) και η νίκη του επί του Λικινίου (Μάχη της Χρυσοπόλεως, 324). Μετά το πρώτο, εξέδωσε το Διάταγμα των Μεδιολάνων, τερματίζοντας τον διωγμό των Χριστιανών. Μετά το δεύτερο, αυτοανακηρύχθηκε Χριστιανός και άρχισε να νομοθετεί κατά των παραδοσιακών λατρειών. Peter Heather:
« Το γεγονός ότι ο Κωνσταντίνος ανακοίνωνε τις σημαντικές αλλαγές στη θρησκευτική του πεποίθηση μόνο μετά από κάθε μεγάλη νίκη του, σε περιόδους που ήταν εντελώς αδιαμφισβήτητος, σημαίνει ότι το έκανε μόνο όταν ήταν πολιτικά ασφαλές να το πράξει και ότι αυτές οι στιγμές αλλαγής δεν μπορούν επομένως να παράσχουν αξιόπιστη ένδειξη για την πραγματική εξέλιξη των εσωτερικών θρησκευτικών πεποιθήσεων του αυτοκράτορα .»
« Αυτή η διαρκής συσχέτιση μεταξύ νικών και θρησκευτικών δηλώσεων καθ' όλη τη διάρκεια της βασιλείας του Κωνσταντίνου υπογραμμίζει ότι η χριστιανική θρησκευτική πεποίθηση που σταδιακά διαμορφώθηκε στον αυτοκράτορα είναι τουλάχιστον εν μέρει, αν όχι εξ ολοκλήρου, μια ιστορία της αποκάλυψής του ως Χριστιανού, παρά μια ιστορία θρησκευτικής «μεταστροφής» με τον τρόπο της Δαμασκού .»
« Υποψιάζομαι», καταλήγει η Χέδερ, «ότι πιθανότατα ήταν πάντα Χριστιανός και το αποκάλυψε μόνο σταδιακά, όταν έγινε πολιτικά ασφαλές ».. Όπως ακριβώς, στην επόμενη γενιά, ο Ιουλιανός δεν αποκάλυψε τον «παγανισμό» του (τον οποίο ονόμασε «Ελληνισμό») παρά μόνο αφού διαδέχθηκε τους Χριστιανούς ξαδέλφους του το 361, έτσι και ο Κωνσταντίνος κράτησε μυστική τη χριστιανική του πίστη κατά τη διάρκεια του διωγμού των Χριστιανών από τον Διοκλητιανό και τη δημοσιοποίησε όταν ανέλαβε τον πλήρη έλεγχο της αυτοκρατορίας.
Η στρατιωτική νίκη ήταν « το μοναδικό χαρακτηριστικό ενός νόμιμου Ρωμαίου ηγεμόνα », και ήταν γενικά αποδεκτό στον αρχαίο κόσμο ότι η νίκη αποδείκνυε την ανωτερότητα του θεού του νικητή. Όσο ξένη κι αν είναι αυτή η «θεολογία της νίκης» στην Καινή Διαθήκη (αλλά όχι στην Παλαιά), έδινε στον Κωνσταντίνο το δικαίωμα να ανταμείψει τον θεό του με αυτοκρατορική εύνοια και να του δώσει ένα μερίδιο από την περιουσία της αυτοκρατορίας.
Τελικά, είμαστε Χριστιανοί επειδή ο Κωνσταντίνος νίκησε τους ανταγωνιστές του στο πεδίο της μάχης, όχι σε μια θεολογική διαμάχη .
222%20(3)%20(3).jpg)
0 comments: